Проблема человека в Античной философии - ABCD42.RU

Проблема человека в Античной философии

37.Антропологическая проблематика в античной

Человек историчен и преходящ во времени; он не рождается “разумным”, а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.

Для клaccичecкoй филocoфии aнтичнocти чeлoвeк и пpиpoдa пpeдcтaвлялиcь кaк eдинoe цeлoe. Чeлoвeк — этo opгaничecкaя чacть миpa, кocмoca. Oн пpeдcтaвляeт coбoй cвoeгo poдa микpoкocм, cлитый пpиpoдoй, являeтcя кoпиeй Kocмoca.

Beличaйшeй зacлyгoй Coкpaтa вляeтся тo, чтo oн пepвым cpeди филocoфoв пocтaвил вoпpoc o кaчecтвeннoм, пpинципиaльнoм paзличии чeлoвeкa и пpиpoды, или, кaк чacтo roвopят филocoфы, cyбъeктa и oбъeктa.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа — та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует «иерархия душ», на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем — душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Средневековая философия — это христианская философия. B кoнтeкcтe peлигиoзнoгo миpoвoззpeния, она yтвepждaет иcключитeльнyю poль чeлoвeкa cpeди твopeния Бoгa. Coглacнo xpиcтиaнcкoмy yчeнию, Бoг coтвopил чeлoвeкa нe вмecтe co вceми cyщecтвaми, a oтдeльнo, для нeгo был выдeлeн cпeциaльный дeнь твopeния. Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более — на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении «служанки богословия» и обосновывала идею греховной сущности человека. В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу.

Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком.

Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека

Филocoфия Boзpoждeния coздaлa cвoю aнтpoпoлoгию, т. e. yчeниe o чeлoвeкe, eгo poли в нoвoй кapтинe миpa. Ecли цeнтpoм cpeднeвeкoвoгo миpoвoззpeния был Бoг, тo в эпoxy Boзpoждeния в цeнтpe внимaния филocoфcкoй мыcли, кaк и вo вpeмeнa pacцвeтa aнтичнocти, oкaзaлcя чeлoвeк.

Центром любого исследования — будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты — становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

В Новое время появились первые признаки кризиса классической концепции единства человека и природы, но, тем не менее, её продолжали поддерживать многие мыслители. Суть классического понимания человека, господствовавшего в философии вплоть до 19-го века, состояла в признании его единства, гармонии с природой, укорененности человека во Вселенной.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века — Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

Основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Другая, отличительная черта их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может — даже в мысли выйти из природы»

Русская философия.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Современная философия.

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

Немецкая классическая философия.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек — «самый главный предмет в мире». Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума.

Природа и сущность человека

К наиболее разработанным философским концепциям человека, его сущности и происхождения относятся:

1 — натуралистически -биологизаторская (социобиология, социал-дарвинизм и др.): специфика природы человека – в особой телесности, в высокой организованности как биологической особи, в тонком и сбалансированном выражении законов природы в индивидуальном и общественном развитии. Особое место в ряду такого рода концепций занимает психоанализ З.Фрейда, в котором утверждается примат бессознательного в человеческой жизни, а основы бессознательного видятся в энергии сексуального влечения (либидо). З.Фрейд и его последователи — Э.Фромм, К.Юнг — исходят из психоматической природычеловека (вспомните проблематику третьего занятия темы IV).

2 -теологическая (Августин, Ф.Аквинский, Н.Бердяев, Ж,Маритен и др.): человек есть образ и подобие Бога-творца; человеческая сущность заключается в Боге и постигается на пути к Богу.

3 — рационалистическая (традиция, идущая в западной философии от Аристотеля до Канта и Гегеля): подлинная человеческая сила — его разум, благодаря которому человек может понять и оценить все сущее таким, каково оно есть на самом деле — Бога, мир и самого себя, разум независим от инстинктов и чувственности, он дает абсолютное, всеобщее и необходимое знание (истину).

4 — деятельностно-социальная (К.Маркс): природа человека есть единое социобиологическое образование, в котором социальное составляет его глубокую внутреннюю суть. Социальное в человеке не просто надприродно, надбиологично, но и «погружено» в биологическое, проникает в него и активно его преобразует как в онтогенезе отдельного человека, так и в филогенезе вида Homo sapiens.

В Новое время на смену теологической концепции происхождения человека пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Поэтому имеет смысл подробнее остановиться на марксистской концепции антропосоциогенеза (становления человека и общества), в качестве центрального фактора которого рассматривается труд (здесь следует вновь обратиться к 3-му занятию темы IV). Почему именно в труде формируется и выражается родовая сущность человека? Каким образом, создавая необходимые для жизни материальные блага, человек создает самого себя, свою собственную природу? Если труд, согласно Марксу, есть инобытие родовой сущности человека, то сама сущность заключается в системе тех способностей и предпосылок, которые делают труд возможным. Причем речь здесь идет именно о системе признаков; всякие попытки свести сущность человека к какому-то одному определяющему признаку (прямохождение, использование орудий, коллективный образ жизни, символическая деятельность и т.п.) оказываются неадекватными.

Выделившись из природы, человек перестает быть просто биологическим существом, он становится существом социальным и в известном смысле выключается из природы, противопоставляет себя ей. Это выражается, в частности, в завершении естественной эволюции человека как биологического вида. В процессе исторического развития человек познает законы природы и ставит их себе на службу, но он никогда не освобождается полностью от природной зависимости.

2. Проблема человека в философии Древней Греции

2. Проблема человека в философии Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют»[359]. В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

Читайте также  Значение пульсового режима для здоровья человека

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое[360]. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством»[361]. Еще один отличительный признак человека – его разумность, «человек и есть в первую очередь ум»[362]. Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании».[363]

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т. е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, – пишет он, – является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части»[364]. Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т. е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной философии, обнаруживается принцип рационализма.

Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Проблема человека в античной философии. Софисты и Сократ

Софистыпоявились в Древней Греции в середине V в. до н.э. Они обучали красноречию (риторике) и умению вести спор в судах и народных собраниях, умению говорить, убеждать и переубеждать. Софисты обучали этому искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении традиционности в мировоззрении древних греков.

Главное, что отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, — это четкое разделение того, что существует «по природе», и того, что существует по человеческому установлению, по закону, т.е. разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма. Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Софисты считали, что мир непознаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из их учения о том, что все в мире относительно, что истина полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно, то и хорошо, то и благо.

Уже в античности сложилась негативная оценка деятельности софистов и их метода – софистики. Платон в своих диалогах выводит софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором дал такое определение софистики: «Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости».

Самым страстным критиком софистов и софистики был Сократ (469-399 до н.э.). Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел «жизнь философа»: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем от его учеников.

Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя», и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость — ничто по сравнению с мудростью богов, — этот девиз составил философию Сократа. В ней мы уже не найдем космоцентрического характера рассуждений: мера бытия и мера небытия — в самом человеке.

Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно истинам, которые у каждого — свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим «майевтикой» (букв. «повивальное искусство»). Это умение вести диалог так, что в результате рассуждения через противоположные высказывания получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться» в душе собеседника. Цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета, — определение, выраженное в понятии. Сократ утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. Познать самого себя — значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. Т.е. именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным, и, зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность — следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнания доброго.

Таков «сократический философский переворот», изменивший понимание и задачи философии, ее предмета. Этот переворот повлиял на все культурные эпохи в истории Европы, когда вновь человек задумался над тем, что значит «знать» и что значит «не поступать дурно», над тем, как связаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Философия человека в античности

Вы будете перенаправлены на Автор24

Первый поворот философии к человеку относится к античной эпохе и связан он с фигурой Сократа По данной теме мы уже выполнили реферат Аксиология Сократа подробнее и его призывом «познай самого себя».

В античной философии можно проследить три направления в осмыслении бытия человека: натурализм, анропологизм и социологизм.

Натуралистическая концепция человека

Натурализм в понимании человека связан с ранней древнегреческой философией, которой в большей степени занималась осмыслением природы и поиском первоначала мира.

Отчасти благодаря такой исследовательской установке появилось античное понимание человека как микрокосма, существа, в свернутом виде повторяющего устройство Универсума.

Натурализм признает, что телесность человека состоит из тех же материальных первоэлементов, что и природа. Так Фалес считал, что человек состоит из воды, Анаксимен стоял на позиции главенствующего положения в материальном составе человека воздуха, Гераклит учил об огненной природе человеческого тела и души, Демокрит считал, что человек, как и природа, состоит из атомов.

Древнегреческие натурфилософы разрабатывают учение о душе. Душа ими понималась как часть человека, наравне с другими частями тела, которая инициирует движение. Душу они описывали как некую воздушную субстанцию. Одной из главных функций души называли дыхание. В традиции представления человека как микрокосма душа представала как частица общемирового универсума.

Читайте также  Символы ратной славы и воинской доблести

Таким образом, натурфилософская точка зрения на человека исключает его понимание как субъекта духовности, всецело связывая с природным субстратом.

Готовые работы на аналогичную тему

Античный антропоцентризм

Концепция антропоцентризма в античной философской антропологии начинается с философии Сократа. Именно он переориентировал внимание философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ По данной теме мы уже выполнили контрольную работу Сократ подробнее заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Ему принадлежит популярный в философии XX века, благодаря М. Фуко, концепт «заботы о себе».

Сократ считал, что одним из важных предназначений человека является самопознание, на основе его можно говорить о познание природы и универсума. Человек, по мнению Сократа, являет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает бессмертной душой, которая требует развития. Главная обязанность человека – это блюсти по законам нарвственности и развивать познанием душу.

Значительное влияние на античный атропоцентризм оказали софисты. Именно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится мерой всех вещей. Приходит мысль о том, что жизни каждого человека чем-то неповторима и несет в себе значимость и ценность.

Человека как самоценность рассматривает и другой древнегреческий мыслитель Эпикур По данной теме мы уже выполнили реферат Эпикур подробнее , который создает антропологическую концепцию, окрашенную индивидуализмом.

Ключевым моментом в понимании человека, по мнению Эпикура, является то, что человек – это мельчайший, обладающий свободой и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен руководствоваться не интересами большинства, но достижением собственного блага и удовольствия. Но при этом мыслитель призывает соблюдать умеренность, т.к. излишние блага приносят человеку несчастье. Он считает, что человек должен жить скромно и тихо.

Социологизаторское понимание человека

Отношение к человеку как, в первую очередь, члену государства и общества мы можем заметить в трудах Платона и Аристотеля.

Платон признает, что человек – это тело и бессмертная душа. Душа трехсоставна (образ колесницы): руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность.

Социологический подход к сущности проявляется в учении Платона об идеальном государстве, согласно с которым личные интересы подчиняются общественным.

По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна: растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей обладает человек.

Социологический подход к человеку находит выражение в определении человека как «политического животного».

Проблема бытия, человека в Античной философии

5. Проблема бытия, человека в Античной философии.

Античная философия охватывает период с 6 века до н. э. до 6 века н. э. В её истории выделяются след. этапы:

сократовская ( древнегреческая философия);

классическая греческая философия;

Досократовская философия 6 век до н. э. до 5 века н. э.).

Милецкая школа — представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они первые попытались найти первоосновы всего существующего, стремились понять природу в целом, выяснить, что остаётся неизменным, несмотря на изменчивость форм. На первом месте для них — поиск причины. Фалес — причина всего сущего — вода, так как все материальные вещи связаны с водой. Анаксимандр — за первоначало брал некое безкачественное первовещество (апейрон), которое не имеет границ, но из него обособляются тёплое и холодное — качественные противоположности, которые дали начало всем веществам. Анаксимен — в качестве первоначала брал воздух. Школа не сделала никаких научных открытий — материалисты, диалектики.

Школа Пифагора — представители занимались философско-математическими изысканиями, считая, что число есть существо и ядро реальной вещи (является субстанцией). Ими было положено начало полярно — диалектическому мышлению, идеализму и мистике. Они пытались сформулировать законы развития мира на основе математики — материалисты, метафизики.

Гераклит — в качестве первоначала считал огонь как символ всеобщей стихии в образе живого динамичного первоначала, объясняющего изменчивость и многообразие мира. Природа — носительница всего существующего, всего, что исчезает и возникает, но из природы и огня он выделяет, но не отрывает логос (слово), которое присуще всем и всему, всем и через всё управляемое — материалист, диалектик.

Эллейская школа — Сенофал, Парменид — разработали учение, во многом противоположное учению Гераклита и Милецкой школы, считая главной проблемой проблему бытия и мышления. Бытие — это то, что можно познать только разумом, а не органами чувств, потому что только мышлению дано неизменное и единое, т. е. бытие. Субстанцией у них являлась стихия — материалисты, метафизики.

Атомисты — Демокрит и Левкипп — принимают тезис о том, что бытие есть нечто простое и неделимое, в качестве бытия берут атом — наименьшие физические частицы, разделённые пустотой. Атом — бытие, пустота — небытие. Атом нельзя увидеть, но о них можно помыслить. Цепляясь друг за друга, они образуют чувственно — постигаемые вещи — материалисты, диалектики.

Софисты — их учение вводит тему человека и сознания. Представители: Протогор и Горгий — их отношение к философии имело утилитарную направленность. «Человек есть мера всех вещей». Они считали, что бытие — это изменчивый, чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Они положили начало поиску новых форм достоверности знаний.

Классическая философия (5-4 век до н. э.). Представители: Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ — философия его есть этический рационализм. Главная проблема — человек и его сознание. Главная задача — научить человека думать. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе.

Платон — в его учении можно выделить составные части:

онтологию — бытие — вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Оно множественно, т . е. бытие есть вид, идея, сущность. Платон различает сущность и явления, т. е. то, что существует по истине и то, что существует, но не имеет истинного бытия — разделение действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей.

Космологию — учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Космос получил бытие как одушевлённое и одарённое умом — объективный идеализм (Демиурд).

Гносеологию — опирается на учение о душе. Тело человека смертно, а душа бессмертна. Душа, соприкасаясь с миром идей, созерцает их. Таким образом, познание есть припоминание душой мира идей. Истинное знание даёт мышление, а чувственное восприятие даёт мнение.

Этику — условие нравственных поступков — истинное знание, которым в принципе обладает душа. Части души: разумная, волевая, вожделеющая. Сочетание этих 3 частей души под руководством разума даёт начало добродетели, справедливости.

Аристотель — ученик Платона — провёл разграничение наук на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, ремёсла).

Онтология — бытие есть нечто устойчивое, неизменное, неподвижное. Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она делает предметы, не позволяя им сливаться с другим. Есть низшие сущности, состоящие из материи как формы, где форма превращает материю из возможности в действительность, и высшие сущности, т. е. чистые формы — лишённые материи формы.

Учение о душе — Душа есть форма по отношению к материи — это проявление активности жизненных сил. Душа и тело связаны между собой. Выделяет 3 вида души: растительная (способность к питанию), животная (способность к ощущению), разумная.

Учение о человеке — Человека отличает способность к интеллектуальной жизни, которая предполагает нравственную позицию. Добродетели бывают дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Высшая форма деятельности человека — познавательная и теоретическая.

Эллинистическая философия (конец 4 века до н. э. до 6 века н. э. ). Высшей ценностью считается дружба. В данный период существуют следующие основные течения:

Эпикуреизм — предание удовольствию;

Стоицизм — следование судьбе и долгу;

Кинизм — воздержание от суждений.

Все они обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души — отказ от разработки фундаментальной философии. Предпочтение отдаётся этике, причём весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения «атарксии» — невозмутимости. 6. Отличительные особенности философии Средневековья.

Средневековая европейская христианская философия — занимает большой период времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопря¬женность с верованиями христианства. Философия разви¬вается с учетом основных религиозных догм. Церковь яв¬лялась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия высту-пала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важно¬му знанию — теологическому (богословскому). Подав¬ляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблемы фило¬софии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как

сочетаются свобода воли человека и Божественное пре-допределение?» и т. д. Такое сближение философии с ре¬лигией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристи¬ка и схоластика. Обычно этап патристики (от слова «па¬тер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов хрис¬тианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) от¬ношение веры и разума, откровения христиан и мудрос¬ти язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и опреде¬ление этой цели— «Град Божий»; 4) свобода воли чело¬века и возможность спасения его души; 5) проблема про¬исхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви» определенное вли¬яние оказало учение Платона. С V по VIII в. — этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамаскин, Мак¬сим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблемати¬ку патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняют¬ся, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозна-чает «школьную, учебную» философию, преподававшую¬ся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, и особенно философией, были «схоласта¬ми», это звание было почетным, по смыслу близким по-нятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. После¬дний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее суще¬ствует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (об¬щее существует реально в виде некой сущности). Схолас¬тическая философия ставила задачу постижения сущнос¬ти христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда последняя обретала статус науки, вполне сочета¬емой с религией и помышляющей о спасении человечес¬кой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внима¬ние, ряд ее положений переосмысливается, ее категори¬альный аппарат находит применение при разработке про-блем христианской философии.

Читайте также  История развития языкознания как науки

Отношение к понятиям, их определениям, классифи¬кациям и схемам становилось иногда чрезмерным, засло¬няя суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустой игрой по¬нятий — той самой «схоластикой», которую отождествля¬ют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначи¬тельностью и научностью терминов.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священ¬ное Писание. В это время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко вы¬раженной философской петицией «реализма» и развитым логическим мышлением.

Проблема человека в Античной философии

Главная > Реферат >Философия

Федеральное агентство по образованию


Государственное образовательное учреждение


высшего профессионального образования


«Сибирский государственный индустриальный университет»


Кафедра философии

Проблема человека в Античной философии

Выполнил: студент гр. ЭСР – 08


Каташева Ирина Васильевна


Проверил: к. и. н., доцент Простак С. Л.

Человек как микрокосмос в античной философии……………. 4

Нравственный кодекс античного мира………………………… 5

Судьба как проблема античного мировоззрения……………….9

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Проблема человека в античной философии — проблема многоаспектная, не имеющая общей единообразной формулировки. Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосмос. Начиная с Сократа, философы античности считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

Цель данной работы – рассмотреть проблему человека в античной философии.

Задачи – рассмотреть человека как микрокосмос

– нравственный кодекс античного мира

– судьба как проблема античного мировоззрения

Человек как микрокосмос в античной философии

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека — это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, — человек. Но человек рассматривался Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Он говорил: «местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что ничего не знаю». Оба они и определили суть его философии. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире — в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности, определял человека, как воплощение бессмертной души. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма — идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.

Нравственный кодекс античного государства

Античность (древнегреческое и древнеримское классовое общество VII в. до н.э.- V в. н.э.) – это родник современной цивилизации, основных политических и этических идей. Античная мысль обращена главным образом к проблемам этики, политики и хозяйства. Античное общество эволюционировало от патриархальных отношений к республиканскому строю и к монархии. В политическом отношении это общество было неустойчиво. Политические режимы представляли собой пеструю картину. Институт рабства служил основой античной цивилизации, ее материального производства, а также нравственного и интеллектуального развития свободных граждан. Аристотель отождествлял человека с государственным мужем. Высшим принципом, согласно Платону и Аристотелю, является благо государства. Ценность государства еще и в том, что ого задает цель, для которой вообще стоит жить и заниматься конкретной деятельностью.

Платон был идеологом реставрации изживших себя государственных форм на базе рабовладельческих отношений, хотя в его утопии реально существовавшие общественно-политические формы и подверглись своеобразной и сложной трансформации.

Формирование древнегреческой рабовладельческой морали и полисного сознания связано в Конституциями Ликурга и Солона. У Гомера еще нет понятия закона (nomos). Закон Немезиды (мести, возмездия), старый закон религиозной и политической морали, уступает место цивилизованному понятию справедливости (Дике). Дике одерживает верх над Немезидой. Она восседает теперь рядом с Зевсом, верховным божеством греческого пантеона, как его помощница и мудрый советник. Классовая рабовладельческая мораль (гражданская мораль) опирается на идеи права. Общими идеями морали и права являются идеи справедливости и общественного блага. Отмечается единство правосознания и стремления к нравственному совершенствованию.

Каждом древнегреческом городе-полисе был свой законодатель либо легендарный основатель, создавший те или иные общественные институты. В Афинах было даже два таких законодателя – Драконт и Солон, а в Спарте – Ликург.

Законы Солона – это законы против бедности. Они откликаются на ост социального и имущественного неравенства. Бедностью очень часто гордились (например, Сократ и Диоген), богатство было принято презирать. Разумный и добродетельный муж не должен стремиться к богатству. Согласно полисной морали, добродетелями являются знание, здоровье, красота, рассудительность, мужество, справедливость, стыд, доблесть, гордость, патриотизм. По Аристотелю, богатство не есть самоцель. Нормой материальной обеспеченности в Афинах считался умеренный достаток, а в Спарте имитировали бедность и гордились низким качеством жизни, которое компенсировалось моральными ценностями.

Законы Драконта относятся к VII в. до н.э. В Афинах в 621 г.до н.э. впервые была произведена запись действовавших законов – норм обычного права, каким оно выглядело в IX – VII вв. до н.э. деспотизм и дисциплина закона противопоставлены исключительным правам аристократии. Чрезмерная жестокость этих законов делала их чисто номинальными, неисполнимыми на практике. Они должны были внушать страх перед наказаниями.

Законы Драконта против убийства так и не пересматривались и спустя много лет были включены без изменений в состав афинского права 409-498 гг. до н.э. Они ограничивают право кровной мести (талион)_ идеологию и обычай более раннего времени и вводят судебное разбирательство подобных обстоятельств.

Выдающимся афинским политическим деятелем и законодателем VII –VI вв. до н.э. был Солон (640/635 – 559 до н.э.). Его причисляют к Семи мудрецам.

594 г. до н.э. Солон осуществил в Афинах важные экономические и политические реформы, создал идеологию полисной жизни и морали, положил начало беспрецедентной и авторитетной традиции, установившей систему всеобщей социальной справедливости. Законы Солона способствовали формированию патриотизма и гражданского самосознания. Солон угрожал лишением гражданских прав тем, кто не участвует в политической жизни, общественных делах, равнодушен к бедам отечества. Он сделал попытку связать различные социальные группы общими государственными интересами.

Изречения Солона содержат стандарты поведения полисного индивида: «Прекрасным и добрым верь больше, чем поклявшимся. Не лги. Пекись о важном. Заводить друзей не спеши, а заведши – не бросай. Прежде чем приказывать, научись повиноваться. Не советуй угодное, советуй лучшее. Ум твой вожатый. С дурными не общайся. Богам – почет, родителям – честь». Отличительной чертой афинского гражданина является умеренность (ничего слишком).

Уравновешенный, хозяйственный, рассудительный и свободный собственник, чуждый сентиментальных предрассудков (не поносящий покойных, но и не жертвующий покойнику, не позволяющий лишних трат и лишних слез на похоронах), дорожащий имуществом, не одобряющий обмана и насилия, отстаивающий свои интересы по закону, открыто – таков портрет афинского гражданина, каким Солону хотелось его видеть.

Ликург – легендарный создатель всех институтов спартанского общества принадлежал, как говорят, к царскому роду. Он жил предположительно в IX – VIII вв. до н.э.(возможно, в XI – начале X в. до н.э.) и уморил себя голодом, чтобы его сограждане не имели случая нарушить данное ему обещание – никогда не отменять введенные им законы.

Законодательство Ликурга потребовалось в связи с опасностью гражданской войны. Угроза государству исходила из массы нищих и бедняков, наглой толпы. Это была нравственно-правовая реакция на социальную поляризацию (богатство было в руках немногих) и политический конфликт (цари, аристократия, с одной стороны, и народ – с другой). Законодательство Ликурга обращено против роскоши. Ликург отстаивал идеал бедности.

Спарте существовала система государственного рабства. Рабы были насильственно прикреплены к земле. Спартанцы воспитывались в презрении к труду. Соотношение между свободными гражданами и зависимым населением составляло 1:3 и более. Рабовладение поэтому поддерживалось жестокостью и насилием. Для этого требовалась усиленная военная подготовка всего свободного мужского населения. Высоко ценились храбрость, выносливость, самопожертвование, патриотизм. Спартанское общество представляло собой военную организацию.

Легендарные спартанские нравы и гражданский этос принадлежат гражданской общине, или рабовладельческому союзу, сохранившему остатки родовой организации общества. В образе жизни спартанцев религия не играла никакой роли. Они не увлекались умозрительными нравственными идеалами и софизмами, были чужды философской деятельности.

Нормативное поведение, которое античная философия традиционно связывала с разумом образованного человека, в свете античного законодательства является объективно необходимым поведением индивида в конкретном государстве. Еще Аристотель осознал социальный аспект морали. Под влиянием социальных антагонизмов отношение «индивид – общество» начинает регулироваться правом, социальная этика размещается в границах права. Вне этих границ и в своеобразных нишах развивается более тонкая и меланхоличная субъективно-личностная нравственность, особая этическая чувствительность, которая сторонится публичной сферы, общественных обязанностей.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: