Экологическая этика и экологический гуманизм - ABCD42.RU

Экологическая этика и экологический гуманизм

Экологическая этика и экологический гуманизм

Просмотров: 1264

5.1. экологическая этика и экологический гуманизм

Дальнейшее следование концепции устойчивого развития требует гармонизации взаимоотношений человека и природы и в этико-эстетической сфере. Этика, как известно, является обособленной частью философии, предметом которой являются мораль и нравственность.

Глубинной причиной экологического кризиса, который происходит в наше время в различных частях планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы. В результате такой ориентации возникает проблема: если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если это мягкое «цивилизованное» насилие. Сама же потребительская цивилизация есть следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности.

Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы, несмотря на их важность, не гарантируют устойчивого развития, поскольку за всеми, наносящими вред экологической сфере, не уследишь. Поэтому необходимо воспитать чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при росте нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и ее представителей. С нравственной точки зрения важно следующее.

1. Необходимо перейти от агрессивно-потребительской цивилизации к такому ее типу, которая не будет ставить во главу угла простое культивирование потребностей. 2. Самоограничение потребностей и насилия должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов. 3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

Обобщенно говоря, учения великих нравственных учителей человечества свидетельствуют, что любовно-творческая структура личности существует. Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения. В XX в. наиболее известными носителями этих философских идей являлись Толстой и Ганди. В нашей стране они наиболее известны как проповедники «непротивления злу насилием» в отношениях между людьми. Но они распространяли принцип ненасильственного развития также и на природу. В противовес традиционному западному варианту – допущению более или менее мягкого насилия по отношению к природе, альтернатива Толстого и Ганди – отказ от насилия в пользу любви. Люди, знавшие Толстого, говорили, что им казалось, что он понимает, о чем думают животные.

Общее золотое правило этики с древнейших времен: «Относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Новая экологическая этика базируется на «Золотом правиле экологии»: «Относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе».

По определению энциклопедического словаря, гуманизм есть признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В современной цивилизации ощущается необходимость концепции гуманизма, которая могла бы указать путь преодоления всех нынешних кризисов: экологических, социальных, внутриличностных. Возможно, такой концепцией является экологический гуманизм – отказ от насилия над природой и человеком. Принципы экологического гуманизма могут быть следующими: 1) гармония человека с природой; 2) равноценность всего живого; 3) ненасилие; 4) самоограничение вместо потребительства; 5) становление любовно-творческой личности; 6) необходимость нравственного самосовершенствования; 7) личная ответственность за мир; 8) «золотое правило экологии»; 9) несотрудничество с эксплуататорскими классами; 10) сохранение разнообразия природы, человека и культуры.

Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Такое право, по-видимому, должно иметь два основных смысла. Первый – право людей на здоровую природную среду, возмещение ущерба предприятиями-загрязнителями, экологическая гласность. Выше уже отмечались возможные пути реализации этого права. Второй – права животных, законодательно оформленные. В некоторых странах уже приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т.д. Однако в большинстве стран, в том числе и в нашей стране, это направление экологического права находится в зачаточном состоянии.

Содержание

Читать: Аннотация
Читать: Введение
Читать: 1. устойчивость и изменчивость окружающей среды
Читать: 1.1. основные определения и понятия
Читать: 1.2. структура экосистем
Читать: 1.3. принципы функционирования экосистем
Читать: 1.4. устойчивость популяций
Читать: 1.4.1. механизмы популяционного равновесия
Читать: 1.4.2. свойства биологических объектов и основные принципы видообразования
Читать: 1.5. эволюция экосистем
Читать: 2. важнейшие экосистемы и концепция устойчивого развития
Читать: 2.1. свойства почвы и ее продуцирующая способность
Читать: 2.1.1. вода и водоудерживающая способность
Читать: 2.1.2. кислород и аэрация, кислотность, засоленность
Читать: 2.1.3. экосистема почвы
Читать: 2.2. строение пресноводных и морских экосистем
Читать: 2.2.1. основные компоненты и особенности водных экосистем
Читать: 2.2.2. устойчивость водных экосистем
Читать: 3. взаимодействие человеческого общества и природы в процессе эволюции биосферы
Читать: 3.1. понятие о социальной экологии
Читать: 3.2. обеспечение продовольствием как основа устойчивого развития
Читать: 3.2.1. проблема увеличения производства продуктов питания
Читать: 3.2.2. продовольствие и мировая политика
Читать: 3.3. энергетические проблемы
Читать: 3.3.1. проблема ископаемых источников энергии и ее использование
Читать: 3.3.2. альтернативные источники энергии
Читать: 3.4. загрязнение биосферы
Читать: 3.4.1. источники загрязнений
Читать: 3.4.2. экологические стандарты и нормативы
Читать: 4. социально-природный прогресс и экологическое общество
Читать: 4.1. гармонизация отношений человека и природы
Читать: 4.2. особенности российских социально-экономических условий
Читать: 4.3. россия – один из центров стабилизации окружающей среды
Читать: 5. этико-эстетические проблемы отношений человека и природы
Читать: 5.1. экологическая этика и экологический гуманизм
Читать: 5.2. экологическая идеология, культура и искусство
Читать: Заключение
Читать: Список литературы

169357 (Экологическая этика и экологический гуманизм)

Описание файла

Документ из архива «Экологическая этика и экологический гуманизм», который расположен в категории «рефераты». Всё это находится в предмете «экология» из раздела «Студенческие работы», которые можно найти в файловом архиве Студент. Не смотря на прямую связь этого архива с Студент, его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе «рефераты, доклады и презентации», в предмете «экология» в общих файлах.

Онлайн просмотр документа «169357»

Текст из документа «169357»

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ГУМНИЗМ

Введение

Агрессивно-потребительский и любовно-творческий типы личности

Экологическая и глобальная этика

Принципы экологического гуманизма

ВВЕДЕНИЕ

Совсем недавно экология рассматривалась как относительно узкая область изучения взаимоотношений между живыми объек­тами, находящимися в ограниченном регионе, и представляла практический интерес лишь для немногих специалистов-биоло­гов. В настоящее время экология превратилась в глобальную про­блему, затрагивающую широчайшие аспекты взаимоотношения человека с окружающей средой, — проблему, определяющую не только государственную, но и межгосударственную политику и в итоге — будущее всего человечества.

В экологии как науке, описывающей взаимоотношения в при­роде, преимущественно в биосфере, вообще отсутствуют сами понятия права, нравственности, морали, этики и близкие к ним. Это вполне понятно, так как в природе существуют детермини­рованные законы, исключающие какую-либо возможность иного взаимоотношения объектов.

Огонь сжигает деревья, и иного быть не может, так же как вода не может не растворять растворимые соли. Лев не может стать вегетарианцем и не убивать животных, жираф — не обгладывать деревья, поскольку такая необходимость действий генетически за­ложена у животных и их прекращение означало бы гибель.

Таким образом, мы должны прийти к мысли, что рассматриваемые концепции могут возникнуть и возникают лишь в человеческом обществе и характеризуют правила взаимоотношений между людьми или группами людей, связанные с процессами выбора, запрета, предпочтения, разрешения и ограничения. Можно сказать, что распространение понятий права, нравственности, этики и морали на природу есть не что иное, как очеловечивание природы.

Таким образом, рассматривая отношения человек — природа, мы приходим к выводу, что возможностью выбора располагает только человек, природа такой возможности не имеет. Поэтому разбираемые категории в экологическом сознании касаются толь­ко человека и устанавливают определенные правила его отно­шений с объектами и явлениями природы. 0

В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли изменить их, каким образом это сделать и какими должны быть новые ценности — таков главный экологический вопрос на уровне человеческих качеств.

1. АГРЕССИВНО-ПОТРЕБИТЕЛЬСКИЙ И
ЛЮБОВНО-ТВОРЧЕСКИЙ ТИПЫ ЛИЧНОСТИ

Глубинной причиной экологического кризиса, который начался в наше время в определенной части планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы. Возникающая проблема заключается в том, что если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то укрепляется дух соперничества и насилия и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими и природы — всеми, ведущая к экологическому и прочим кризисам цивилизации.

Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если в ней преобладает не грубое, а мягкое «цивилизованное» насилие. Последнее в условиях жесткой конкуренции между странами сбивается на создание крайне агрессивных вариантов, в которых насилие начинает затмевать потребительство.

Сама же потребительская цивилизация не есть результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, чреватую всевозможными кризисами. Философ Ницше выразил суть такой цивилизации — волю к власти, экономист А. Смит сформулировал ее главный интерес — производить как можно больше товаров, психолог Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

Агрессивность и потребительство объединяют природу и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

Отвечая на вопрос, кто виноват в современных социально-экологических кризисах, следует назвать, во-первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых и прямых его форм, во-вторых, агрессивно-потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в-третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда как следствие экологическое невежество, неразработанность экологической теории, слабость экологического движения.

Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения отсутствуют, особенно в экологической сфере, в которой не усмотришь за действиями каждого. Не решит проблем переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепция «устойчивого развития» может остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

Необходимо чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом. 0

Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать три вывода:

1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно-потребитель-ской цивилизации к альтернативному типу, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

XX век прославился мировыми войнами. В то же время именно в XX веке мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.

То, что агрессивно-потребительская структура не является единственной, а имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения.

Читайте также  Сердечно-лёгочная реанимация у детей

Проповеди нравственных учителей прошлого восприняли Л. Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более, что Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.

Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Толстой (потом его продолжил Ганди) осуществил синтез восточных и западных традиций. Получив как все дети семей «высшего света» западное воспитание и следуя русским, выражавшимся, прежде всего в земледельческом крестьянском труде, традициям, Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры, что способствовало тому, что Ганди, также получивший европейское образование, но оставшийся индусом, назвал Толстого своим учителем. Ганди тоже стремился к синтезу западной и восточной мысли, и здесь ему помог Толстой.

Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним, потряс бы мир.

В культуре каждого народа — от древних китайцев до современных эскимосов — есть «золотое правило» этики: «относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: «не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». В эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом» экологии.

Цель развития, по Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями»

Ганди, как и Толстой, судил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных тружеников. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

Предложенное Толстым и Ганди — это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант — более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Толстого и Ганди — отказ от насилия в пользу любви.

Отношение к религии своих предков — индуизму — Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма в плане отношения к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.

Предложения Ганди по реформированию и очищению индуизма вызваны тем, что великие принципы стали забываться. Нынешний экологический кризис требует не только возврата к древним принципам, но и формирования новой, экологической этики. 0

2. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ И ГЛОБАЛЬНАЯ ЭТИКА

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соло­мона» советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Пред­ставители целого направления в древнегреческой этике — киники — получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармо­нии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому орга­низму, в котором различные слои и классы выполняют функции го­ловы, рук и т.д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выжи­вании наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения возможности соци­ального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П. А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составлен­ных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило. Взаимопомощь — преобладающий фактор приро­ды. Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борь­ба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивно­му, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а ино­гда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». 0 Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем жи­вым существам и наблюдаемого во всей живой природе». 0

B эпоху научно-технической революции, когда человек полу­чил достаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление — экологическая этика.

«Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование». 0 Так понимал этику создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Экологическая этика и экологический гуманизм

Нагревательный элемент увеличит КПД солнечных панелей

В Массачусетском технологическом институте был придуман способ повышения КПД обычных солнечных.

Комбинированные солнечные коллекторы с тепловыми трубками.

Солнечную энергию используют для получения горячей воды (теплого воздуха) и выработки.

Главное меню

Форма входа

Книги

  • Залунин. Социальная экология
  • Горелов А.А. Социальная экология

Это интересно

ГЛАВА 7. Экологическая этика и экологический гуманизм: создание экологической личности

В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли изменить их, каким образом это сделать и каким должны быть новые ценности — таков главный экологический вопрос на уровне человеческих качеств.

Агрессивно-потребительский и любовно-
творческий типы личности.

Каковы желания и стремления современного человека? Это главный, целевой аспект социальной экологии.

Глубинной причиной экологического кризиса, который начался именно в наше время в определенной части планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы. Возникающая проблема заключается в том, что если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то возникает и укрепляется дух соперничества и насилия и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими и природы — всеми, ведущая к экологическому и прочим кризисам цивилизации.

Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если в ней преобладает не грубое прямое, а мягкое «цивилизованное» насилие. Последнее в условиях жесткой

конкуренции между странами сбивается на создание крайне агрессивных вариантов, в которых насилие начинает затмевать потребительство. Коммунистическая идеология, противопоставившая себя капиталистической, стремилась к перераспределению собственности революционным путем. То же самое было присуще и националистической идеологии, которая также была следствием потребительской ориентации, определяемой национальными приоритетами.

Сама же потребительская цивилизация не есть результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, чреватую всевозможными кризисами. Философ Ницше выразил суть такой цивилизации — волю к власти, экономист А. Смит сформулировал ее экономические интересы — производить как можно больше товаров, психолог Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

Агрессивность и потребительство обедняют природу и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость по законам экологии растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

Отвечая на вопрос, кто виноват в современных социально-экологических кризисах, следует назвать, во-первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых и прямых его форм, во-вторых, агрессивно-потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в-третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда как следствие и экологическое невежество, и неразработанность экологической теории, и слабость экологического движения.

Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения отсутствуют, особенно в экологической сфере, в которой не усмотришь за действиями каждого человека. Не решит проблем переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепции «устойчивого развития» могут остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

Необходимо чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом.

Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать три вывода:

1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно-потребительской цивилизации к альтернативному типу цивилизации, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

XX век прославился насилием и мировыми войнами. В то же время именно в XX веке мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.

То, что агрессивно-потребительская структура не является единственной, что имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются милосердие античной философии, ахимса индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения.

Проповеди нравственных учителей прошлых эпох восприняли в наше время Л. Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более, что-Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.

Толстой и Ганди критиковали современную цивилизацию именно потому, что видели ее насильственную сущность. Последняя парадоксальным образом проявилась в попытке устранить насилие насильственным установлением диктатуры. В этом смысле и коммунистическая, и националистическая идеологии — плоть от плоти современной цивилизации по тем средствам, которые они использовали, причем в более грубой форме. На зло они ответили злом, породив еще большее зло.

Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Толстой (потом его продолжил Ганди) осуществил синтез восточных и западных традиций. Получив как все дети семей «высшего света» западное воспитание, и следуя русским, выражавшимся прежде всего в земледельческом крестьянском труде, традициям, Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры, что и привело к тому, что Ганди, также получивший европейское образование, но оставшийся индусом, назвал Толстого своим учителем. Ганди тоже стремился к синтезу западной и восточной мысли, и здесь ему понадобился Толстой.

Читайте также  Столбняк у животных

Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним, потряс бы мир. Именно это осуществил Толстой в рассказе «Холстомер». Люди, знавшие Толстого, говорили, что им казалось, что он понимает, о чем думают животные.

В культуре каждого народа — от древних китайцев до современных эскимосов — живо «золотое правило» этики: «относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: «не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». В эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом экологии».

Цель развития, по Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями» (Л.Н. Толстой. Поли. собр. соч., т. 63, с. 440).

Как о достойном подражания, Ганди писал о самоограничении Толстого, «ибо только оно может даровать подлинную свободу»

(«Открытие Индии». М., 1987, с. 258). Подобно киникам, Ганди заявлял: «Теперь я вижу, что мы чувствуем себя гораздо свободнее, когда не обременяем себя мишурой «цивилизации» (там же, с. 234).

Ганди, как и Толстой, осудил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных трудящихся. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

Предложенное Толстым и Ганди — это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант — более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Толстого и Ганди — отказ от насилия в пользу любви (одна из работ Толстого называется «Закон насилия и закон любви»).

Одним из основных моментов индуизма является культ коровы, который так удивляет приезжающих в Индию. Действительно, Ганди назвал это самым удивительным явлением человеческой эволюции. Корова была для него символом всех «братьев меньших», стоящих в своем развитии ниже человека. Через культ коровы, по Ганди, человеку предписано осознать свое единство со всем живущим. Защита коровы и других животных особенно необходима потому, что они бессловесны и не могут защитить себя сами.

Отношение к религии своих предков — индуизму — Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма в плане отношения к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.

Свою ортодоксальность индуса Ганди обосновывает тем, что никому не уступит в заботе о «священном» животном. Он считает, что древний основатель религии только начал с коровы, а дальше уже по его примеру следует распространить подобное отношение на других животных.

Предложения Ганди по реформированию и очищению индуизма основываются на том, что древние великие принципы стали забываться. Исповедуя религию защиты коровы, которая в Индии была лучшим другом человека — давала молоко и делала

возможным земледелие, пишет Ганди, «мы поработили корову и ее потомство и сами стали рабами». Нынешний экологический кризис требует не только возврата к древним принципам, но и формирования новой, экологической этики.

Экологическая этика и экологический гуманизм

Главная > Реферат >Экология

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ГУМНИЗМ

Введение

Агрессивно-потребительский и любовно-творческий типы личности

Экологическая и глобальная этика

Принципы экологического гуманизма

ВВЕДЕНИЕ


Совсем недавно экология рассматривалась как относительно узкая область изучения взаимоотношений между живыми объек­тами, находящимися в ограниченном регионе, и представляла практический интерес лишь для немногих специалистов-биоло­гов. В настоящее время экология превратилась в глобальную про­блему, затрагивающую широчайшие аспекты взаимоотношения человека с окружающей средой, — проблему, определяющую не только государственную, но и межгосударственную политику и в итоге — будущее всего человечества.

В экологии как науке, описывающей взаимоотношения в при­роде, преимущественно в биосфере, вообще отсутствуют сами понятия права, нравственности, морали, этики и близкие к ним. Это вполне понятно, так как в природе существуют детермини­рованные законы, исключающие какую-либо возможность иного взаимоотношения объектов.

Огонь сжигает деревья, и иного быть не может, так же как вода не может не растворять растворимые соли. Лев не может стать вегетарианцем и не убивать животных, жираф — не обгладывать деревья, поскольку такая необходимость действий генетически за­ложена у животных и их прекращение означало бы гибель.

Таким образом, мы должны прийти к мысли, что рассматриваемые концепции могут возникнуть и возникают лишь в человеческом обществе и характеризуют правила взаимоотношений между людьми или группами людей, связанные с процессами выбора, запрета, предпочтения, разрешения и ограничения. Можно сказать, что распространение понятий права, нравственности, этики и морали на природу есть не что иное, как очеловечивание природы.

Таким образом, рассматривая отношения человек — природа, мы приходим к выводу, что возможностью выбора располагает только человек, природа такой возможности не имеет. Поэтому разбираемые категории в экологическом сознании касаются толь­ко человека и устанавливают определенные правила его отно­шений с объектами и явлениями природы. 1

В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли изменить их, каким образом это сделать и какими должны быть новые ценности — таков главный экологический вопрос на уровне человеческих качеств.

1. АГРЕССИВНО-ПОТРЕБИТЕЛЬСКИЙ И
ЛЮБОВНО-ТВОРЧЕСКИЙ ТИПЫ ЛИЧНОСТИ

Глубинной причиной экологического кризиса, который начался в наше время в определенной части планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы. Возникающая проблема заключается в том, что если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то укрепляется дух соперничества и насилия и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими и природы — всеми, ведущая к экологическому и прочим кризисам цивилизации.

Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если в ней преобладает не грубое, а мягкое «цивилизованное» насилие. Последнее в условиях жесткой конкуренции между странами сбивается на создание крайне агрессивных вариантов, в которых насилие начинает затмевать потребительство.

Сама же потребительская цивилизация не есть результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, чреватую всевозможными кризисами. Философ Ницше выразил суть такой цивилизации — волю к власти, экономист А. Смит сформулировал ее главный интерес — производить как можно больше товаров, психолог Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

Агрессивность и потребительство объединяют природу и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

Отвечая на вопрос, кто виноват в современных социально-экологических кризисах, следует назвать, во-первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых и прямых его форм, во-вторых, агрессивно-потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в-третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда как следствие экологическое невежество, неразработанность экологической теории, слабость экологического движения.

Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения отсутствуют, особенно в экологической сфере, в которой не усмотришь за действиями каждого. Не решит проблем переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепция «устойчивого развития» может остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

Необходимо чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом. 1

Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать три вывода:

1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно-потребитель-ской цивилизации к альтернативному типу, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

XX век прославился мировыми войнами. В то же время именно в XX веке мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.

То, что агрессивно-потребительская структура не является единственной, а имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения.

Проповеди нравственных учителей прошлого восприняли Л. Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более, что Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.

Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Толстой (потом его продолжил Ганди) осуществил синтез восточных и западных традиций. Получив как все дети семей «высшего света» западное воспитание и следуя русским, выражавшимся, прежде всего в земледельческом крестьянском труде, традициям, Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры, что способствовало тому, что Ганди, также получивший европейское образование, но оставшийся индусом, назвал Толстого своим учителем. Ганди тоже стремился к синтезу западной и восточной мысли, и здесь ему помог Толстой.

Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним, потряс бы мир.

В культуре каждого народа — от древних китайцев до современных эскимосов — есть «золотое правило» этики: «относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: «не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». В эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом» экологии.

Читайте также  Страхование и страховые обязательства

Цель развития, по Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями»

Ганди, как и Толстой, судил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных тружеников. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

Предложенное Толстым и Ганди — это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант — более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Толстого и Ганди — отказ от насилия в пользу любви.

Отношение к религии своих предков — индуизму — Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма в плане отношения к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.

Предложения Ганди по реформированию и очищению индуизма вызваны тем, что великие принципы стали забываться. Нынешний экологический кризис требует не только возврата к древним принципам, но и формирования новой, экологической этики. 1

Социальная экология

Экологическая этика

Рассуждения экологов об угрозе глобальной катастрофы, о необходимости ее предотвращения и о необходимости перехода мирового сообщества к устойчивому развитию пока не находят должного отклика не только у большинства населения и политиков, старающихся стать выразителями его мнения, но и у многих ученых, деятелей культуры, интеллектуалов, претендующих на духовное лидерство. Происходит это потому, что устойчивое развитие возможно лишь как результат этического обновления человечества, формирования новой системы ценностей, новых моральных императивов.

Главный экологический аргумент, побуждающий к поискам новой этики, состоит в следующем. Биосфера является саморегулирующейся системой, ее способность к поддержанию стабильности окружающей среды при определенных воздействиях на нее не является безграничной и сохраняется лишь тогда, когда возмущения, которым подвергается система, не превышают возможности регуляции. Цивилизация сегодня превысила этот предел, с тех пор Земля находится в состоянии непрерывно углубляющегося экологического кризиса, хотя не утрачена надежда на то, что необратимые процессы деградации биосферы еще не начались. Продолжение же кризиса неминуемо приведет к экологической катастрофе.

Технические средства регулирования естественной среды, если бы и были мыслимы, заведомо не могли бы быть созданы на практике в приемлемые сроки, прежде чем начнутся необратимые процессы деградации. Научное понимание сущности экологического вызова неизбежно приводит к утверждению о необходимости новой этики – этики глобального мира. В самом деле, как снизить антропогенное воздействие на окружающую среду, если все страны больше всего озабочены проблемой ускорения экономического роста. Какие бы рецепты не предлагались, в конечном счете, – это иллюзии, если они не отвечают тем интересам, которые преследуются людьми в их повседневной жизни, их деятельности, ценностным ориентациям. Никакие технические достижения не приостановят катастрофу, пока не произойдет радикальный сдвиг в сознании человека в отношении к природе. Понимание законов устойчивости биосферы, сознательное выполнение вытекающих из этого условий предполагают зрелость интеллекта, высокий уровень знаний и мудрость.

Экологический императив определяет четыре основных задачи, решение которых обеспечит переход к устойчивому развитию: сохранение уцелевших и восстановление до уровня естественной репродукции ряда деградирующих экосистем; рационализация потребления; экологизация производства; нормализация численности населения.

Переход к новой этической системе – всегда трудный процесс. Здесь необходим не только диалог культур и конфессий стран, социальных систем, но и межуровневый диалог в каждой стране. Этот переход произойдет тем быстрее, чем более очевидна неистинность существующей системы, чем большее число людей убеждается в этой неистинности.

Этика (от лат. мораль, нравственность) как одно из основных выражений культуры также должна быть изменена в пользу такого взгляда на окружающую среду, который бы способствовал решению экологических проблем. Таким образом, экология должна войти в сознание и в привычку так же, как входят в привычку чистоплотность и культура поведения. Здесь большую роль должны сыграть экологическое воспитание и образование.

Глобальные проблемы современности требуют немедленного переосмысления исторически сформировавшейся в человеческом сознании установки, направленной на потребительское, разрушающее и во многих случаях уничтожающее отношение человека к природе.

В последние годы во многих развитых странах произошла экологизация морального сознания, изменились ценностные ориентации; была создана такая система ценностей, в которую вошли как социальные, так и природные элементы. Природа в этом случае получила статус самостоятельной ценности в силу ее уникальности, единственности и неповторимости.

Ценностное осмысление природы выражает нерасторжимое единство человека и общества с природой. Человек и общество выступают как элементы единой системы «природа-общество», вне которого их существование невозможно; однако при этом интересы природы выдвигаются на первый план, получают приоритет над интересами общества, включаются в сферу морали. При таком подходе природа в новой системе моральных ценностей выступает как цель, а не как средство, что прямо связано с новым пониманием сущности человека как природного существа. Встает также вопрос о нравственном отношении человека к природе, об особенностях этого отношения, о расширении сферы действия традиционных, привычных форм моральной регуляции (норм, принципов, ценностей, идеалов и т.д.).

По определению предметом экологической этики являются моральные нормы и нравственность поведения в области отношений человек-общество-природа. Этика занимает особое место во всей структуре экологического знания и поведения.

В связи с названными существенными особенностями экологической этики можно выделить в ее внутренней структуре значение морального выбора и ответственности. Выбор может определяться двояко – либо рациональными соображениями, здравыми рассуждениями о последствиях принятия решения или того или иного курса действий, либо эмоционально, страстями, так часто далекими от интересов дела. При выборе в экологической области особенно существенно, чтобы при этом главенствовало рациональное, разумное начало, и только такой выбор в полной мере будет ответственным. При этом можно говорить не только о высокой личной ответственности, но и о социально-экологической ответственности, поскольку она имеет решающее значение для исторического развития в целом.

И в этом смысле особую актуальность приобретает этика благоговения перед жизнью лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера. Суть этики благоговения перед жизнью состоит в том, что человек, причиняя вред любой другой жизни, осознает это и постоянно соизмеряет, насколько оправдан наносимый чужой жизни вред. Она предусматривает также постоянный внутренний конфликт, в основе которого лежит благоговение перед своей и любой другой жизнью и, как результат, возникает неизбежность выбора между этическим и необходимым.

А. Швейцер говорит об элементарном мышлении, которое исходит из фундаментальных представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о сущности добра. Элементарное мышление – такое мышление, которое занято природой познания, логическими построениями, естественными науками; если же человек побуждается к постоянному размышлению о самом себе и своем личностном отношении к миру, то это приоритет уже другого типа мышления.

По мнению А. Швейцера, для человека по-настоящему нравственного жизнь священна даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую. Если этика Благоговения перед жизнью затронула его, он наносит вред в жизни и разрушает лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и никогда – из-за недомыслия. Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, что испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от нее страдание и разрушение.

Этика А. Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична. Признавая тот факт, что человек не может избежать насилия над жизнью и ее уничтожения, тем не менее он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он несет ответственность за жизнь, которая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаимодействия человека и природы, полноте использования собственного разума, когда индивид осознает как ценность окружающий мир, так и собственную ценность и когда эти ценности связаны воедино неразрывными узами.

Таким образом, среди правил и принципов экологической этики можно назвать следующие.

Главным принципом экологического гуманизма выступает отказ от насилия над природой человеком (Н. Бердяев). Этот принцип обладает большим интеграционным потенциалом по отношению к другим принципам экологической этики.

Следующий принцип предписывает не вступать в противоречие с естественными закономерностями, дабы не вызвать необратимых процессов в биосфере (Н.Н. Моисеев).

Рядом с этим императивом может быть поставлен «принцип партнерства» во взаимосвязи человека и природы. Данный принцип, в свою очередь, может быть дополнен принципом: относись к природе с уважением и любовью, к живой природе в особенности.

Кроме того, выделяются такие принципы как гармония человека с природой; равноценность всего живого; самоограничение вместо потребительства; становление любовно-творческой личности; необходимость нравственного самосовершенствования; личная ответственность за мир; «золотое правило» экологии: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе»; сохранение разнообразия природы, человека и культуры.

Исходя из вышесказанного, нравственной может быть названа деятельность, направленная на искоренение эгоистической идеологии с ее потребительством и пренебрежением к будущим поколениям, на перестройку в связи с этим всей системы просвещения, образования и воспитания, всей культуры. Соответственно этому нравственны знания и практические навыки, оптимизирующие человеческое воздействие на природу.

К сожалению, многие из вышеперечисленных принципов существуют на протяжении долгого времени, но полностью так и никогда реализованы не были. Поэтому сегодня, когда от их реализации зависит жизнь планеты, необходимо разрабатывать конкретные методики их развития.

Экологический гуманизм в своем развитии, расширяя сферу своего влияния, превращается в экологическую идеологию, на основе которой строится экологическая культура.

Идеология как массовая система взглядов основана на совокупности идей, способствующих объединению общества или ее части. Новизна и специфика экологической идеологии состоит в том, что она ориентируется не только на общечеловеческие, но и, так сказать, «общежизненные» ценности, единые для человека и природы. Идеал, к которому стремится экологическая идеология, – экологическое общество. Ее принципы:

  • учет во всех сферах человеческой деятельности реакции природной среды на величины ее изменения, деятельность не вместо природы, а вместе с природой, учитывающая ее возможности и закономерности функционирования;
  • концепция «прав природы»: представление о равноценности всех форм жизни, не взирая на очевидные различия в сложности строения и уровнях организации. Человек из «венца природы» превращается в один из видов, не имеющих ценностных преимуществ перед другими.

Носителями экологической идеологии становится экологическое движение в виде организаций и «зеленых» партий, ставших в некоторых странах заметной политической силой.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: