Философия в исламе и мусульманские философы - ABCD42.RU

Философия в исламе и мусульманские философы

5 исламских философов, которых должен читать каждый мусульманин

Исламская интеллектуальная культура страдает от дефицита философии. В мусульманском мире есть несколько мыслителей-философов, но они не пользуются славой рок-звезд, какую имеют некоторые проповедники с YouTube. Это говорит о том, что люди начинают ценить знания, но не могут различить между проповедничеством и мышлением.

Я бы хотел порекомендовать 5 мусульманских философов, которых стоило бы почитать всем мусульманам. Не нужно быть студентом или преподавателем философии, чтобы прочесть работы этих великих философов. Сложность и утонченность их работ – признак высокого качества интеллектуальной жизни, имевшей место в золотую эпоху Ислама. Все просвещенные мусульмане должны ознакомиться с их трудами, чтобы быть в курсе собственного интеллектуального наследия.

Аль-Фараби (872-951 гг)

Абу Наср Мухаммад известен на арабском языке как аль-Муаллим ас-Сани – «второй учитель» (после Аристотеля) и является одним из величайших философов мира. Его вклад в развитие мысли Аристотеля и Платона неоценим, ведь этот центральноазиатский мыслитель не только сохранил, но и развил греческую философию. Он внес вклад в философию, математику, музыку и метафизику, но меня больше всего интересует его труды по политической философии. Важнейший его труд – «Эра ахль аль-мадина аль-фадиля», «Взгляды людей добродетельного города (Медины)». По-моему, Аль-Фараби стал первым мусульманским ученым, задумавшимся о благах демократии. Те, кто считают демократию и Ислам совместимыми, могут с интересом ознакомиться с его взглядами.

Аль-Газали (1058-1111 гг)

Абу Хамид Аль-Газали – один из виднейших ученых исламской мысли. Он был философом, знатоком канонического права и богословом. Для многих мусульман он воспринимается как муджаддид, обновитель Ислама. Он появился во времена острых диспутов между философами и теологами, рационалистами и традиционалистами, и он пытался уменьшить их разногласия. Его труд «Ихья улюм ад-дийн», «Возрождение религиозных наук», является масштабным трудом по поиску золотой середины между этими разнонаправленными тенденциями.

Ибн Рушд (1112-1198 гг)

Ибн Рушд, известный Западу как Аверроэс, сильнее повлиял на западную философию и теологию, чем на исламскую. Ибн Рушд был выдающимся мыслителем, а также судьей, специалистом по исламскому праву (маликитскому), врачом и философом.

В своем трактате «Фасль Аль-Макаль» он излагает соображения о совместимости науки и религии, веры и здравого смысла. В книге «Тахафат Ат-Тахафат» он бросает вызов книге Аль-Газали «Тахат Аль-Фалясифа». Мусульмане должны изучать этих философов, ведь некоторые их аргументы по-прежнему актуальны.

Ибн Араби (1165-1240 гг)

Ибн Араби – один из самых уникальных и глубоких мусульманских мыслителей и философов. Он не был рационалистом, как Аль-Фараби или Ибн Рушд. Он был мистиком, рассуждавшим абстрактно и неопределенно. Ибн Араби, возможно, был первым мыслителем в духе постмодернизма и феминизма. Его работы «Фусус Аль-Хикам» и «Футухат Аль-Макиййя» можно назвать кульминацией исламской мистической и философской мысли.

Профессор Уильям Читтик написал несколько книг по переводу и разъяснению мыслей Ибн Араби, чтобы донести его идеи до простых смертных. Лично для меня Ибн Араби лучше всего объясняет смысл и цели сотворения, как проявления Аллаха (таджалли). Это большая трагедия, если будучи интеллектуальным мусульманином вы никогда не читали Ибн Араби, которого называли «аш-шейх аль-акбар».

Ибн Хальдун (1332-1406 гг)

Ибн Хальдун – шейх всех социальных мыслителей. Он был философом истории и первым ученым-социологом. Ибн Хальдун внес 3 очень важных вклада в социальные науки – подчеркнул важность эмпирических фактов, развил теорию изменений и выявил феномен племенной солидарности.

В прошлом году я выступал на конференции, проводившейся обществом Ибн Хальдуна в Стамбуле. Я был удивлен и обрадован растущим интересом к его трудам. Я считаю, что его работы должны входить в программу всех исламских учебных заведений.

Перевела с английского языка Зарина Саидова специально для Ансар.ru

Мусульманские философы, которых должен знать каждый

Философы исламской цивилизации

Ислам неразрывно связан с философией. Предмет философии неразрывно связан с гакль (разумом), так же, как и изучение Корана и Сунны. В основе ислама лежит здравое постижение истины, основанное на логике и разуме, дарованное человеку в качестве наивысшего благословения Всевышнего.

Не нужно быть профессором, чтобы читать и знакомится с работами великих философов. Сложность их работ – показатель качества интеллектуальной жизни золотого века ислама. Каждый образованный мусульманин должен познакомиться с работами выдающихся мусульманских философов, только для того, чтобы быть «включенным» в свое наследие и всесторонне развитым. Даже прочтение вторичных источников их работ (переводов) поможет вам окунуться в широкий кругозор исламской цивилизации.

Аль-Фараби (872-951)

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби, также известный как аль-Муаллим аль-Сани, что значит второй учитель после Аристотеля , один из крупнейших представителей средневековой восточной философии. Его вклад в аристотелевскую и платоновскую философию неоценим. Современный мир обязан этому эрудиту из Центральной Азии, который не только сохранил, но и совершенствовал греческую философию. Он внес неоценимый вклад в философию, математику, музыку и метафизику, особенно известна его работа о политической философии. Его самым главным трудом стала книга о политической философии «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».

В своей работе Фараби создает теорию общественного устройства. Опираясь на идеи Платона, философ разработал концепцию «добродетельного города», основанного на справедливости. Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, которые также являются религиозными лидерами своего общества. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.

Пожалуй, Фараби является первым мусульманским ученым, который в отчетливой форме предоставил достоинства демократичного режима. Для тех, кто сомневается в совместимости ислама и демократии, следует прочитать взгляды Фараби о демократии. Согласно Фараби, свободные общества имеют потенциал стать добродетельными обществами, поскольку хорошие люди в свободном обществе обладают стремлением к добру.

Аль-Газали (1058-1111)

Аль-Газали – один из величайших ученых исламской мысли. Газали – философ, богослов, правовед, один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Для большинства мусульман Газали – пример муджаддида – обновителя ислама. Появившись во время, когда существовало множество разногласий между философами и теологами, рационалистами и традиционалистами, мистическим и ортодоксальным, он старался соединить, свзяать эти взгляды в единое.

Основным сочинением аль-Газали является трактат «Воскрешение религиозных наук», в котором раскрываются вопросы религиозных практик, социально значимых обычаев, пагубных черт характера и черт, ведущих к спасению. В этом трактате аль-Газали определяет основные суфийские ценности и идеалы – терпение, любовь, бедность, аскетизм.

Работы более зрелого Газали особенно интересны. После того, как ученый пережил интеллектуальный кризис и последующее духовное пробуждение, в котором он схож с Шейхом Раббани из Индии, который привел в соотношение (балансировал) шариат и тарикат (право и мистицизм). Каждому мусульманину стоит почитать «Китаб аль-Мунких мин аль-Далял», в котором он выражает интеллектуальное и духовные сомнения и ставит под вопрос понятие правды.

Ибн Рушд (1126-1198)

Ибн Рушд – больше известный как Аверроэс , скорее больше оказал влияние на западную религию и философию, чем на исламскую мысль. Некоторые мусульманские историки описывают современный просвещенный запад как воображение Аверроэса. В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма.

Важнейшим из самостоятельных трудов Ибн Рушда является « Фасл аль-Макал ». В начале произведения цитируется ряд аятов, поощряющих изучать окружающий мир в поисках знамения Всевышнего. В труде выдвигается идея о философствовании как обязанности мусульманина и о необходимости изучать труды античных философов (хотя они и язычники), так как они преследуют те же цели, к которым призывает Коран.

Читайте также  Традиционные способы очистки питьевой воды

Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!

Исламская философия

Книги и законы

Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

В наши дни исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин «арабская философия» — не единственный, который употребляется в этом значении. Философы и историки философии говорят также об «исламской философии», «арабо-мусульманской философии», «философии Арабского Востока» и т. п.

Ввиду того, что ислам в мусульманских странах является обязательной доктриной, в этих странах существуют или существовали своеобразные гибриды традиционных направлений философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция «исламской демократии» А. Соруша и др.). При этом в настоящее время арабоязычная философия оказывает значительное влияние на философскую мысль Ирана, тогда как обратная тенденция не наблюдается — работы иранских философов в арабском мире малоизвестны.

Содержание

История

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа [1] :

  • классический, или средневековый (VIII—XV вв.);
  • позднее Средневековье (XVI—XIX вв.);
  • современность (вторая половина XIX—XXI вв.).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии.

В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Основные проблемы и концепции

Основные направления

  • Калам
  • Восточный аристотелизм
  • Исламский либерализм
  • Суфизм

Представители

Средневековье и Новое время

  • Аверроэс
  • Авиценна
  • Аль-Фараби
  • Ар-Рази
  • Замахшари
  • Ибн Мискавейх
  • Ибн Хальдун
  • Маарри
  • Омар Хайям

Современность

  • Амр Халед (Египет)
  • Али Шариати (Иран)
  • Гейдар Джемаль (Россия)
  • Мухаммад Икбаль (Пакистан)
  • Абуль Ала Маудуди (Пакистан)
  • Абдолкарим Соруш (Иран — США)
  • Исмаил аль-Фаруки (Палестина — США)
  • Сейед Хосейн Наср (Иран — США)
  • Фазлур Рахман (Пакистан — Великобритания)
  • Мортеза Мотаххари (Иран)
  • Муса аль-Садр (Иран — Ливан)
  • Акбар Салахуддин Ахмед (США)
  • Фетхуллах Гюлен (Турция)

Литература

  • Григорян С. Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана. М., 1960
  • Закуев А. Философия «Братьев чистоты». Баку,1964.
  • Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966.
  • Фролова Е. А. Проблема Декарта в современной арабской философии.// Вопросы философии. 1969. № 5.
  • Шаймухамбетова Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979.-152 с.
  • Фролова Е. А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.-168 с.
  • Средневековая арабская философия:Проблемы и решения. М., 1998.-527 с.
  • Фролова Е. А. Декарт и некоторые аспекты концепций человека в средневековой арабской философии // Сравнительная философия. М., 2000. С. 229—244.
  • Смирнов А. В. Логика смысла: Теория и ее приложение к анализу классической арабской философии и культуры. М., 2001. — 504 с.
  • Универсалии восточных культур. М., 2001.-431 с.
  • Фролова Е. А. История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность: Учебное пособие. М., 2006.-199 с. ISBN 5-9540-0057-3
  • Лимэн Оливер. Введение в классическую исламскую философию. Пер. с анг. М., 2007.-280 с. ISBN 5-7777-0262-7
  • Корбен Анри. История исламской философии. М.: Прогресс-Традиция, 2010. — 360 с. — ISBN 978-5-89826-301-0

Примечания

  1. Арабо-мусульманская философия — статья из Новой Философской энциклопедии на сайте ИФ РАН

См. также

  • Джадидизм
  • Золотой век ислама
  • Астрономия исламского Средневековья

Ссылки

  • Анри КорбенИстория исламской философии.
  • Философия и калям

Wikimedia Foundation . 2010 .

  • Дружба (Чернавчицкий сельсовет)
  • Приорат (средние века)

Смотреть что такое «Исламская философия» в других словарях:

Философия химии — Философия химии раздел философии, изучающий фундаментальные понятия, проблемы развития и методологию химии как части науки. В философии науки химические проблемы занимают более скромное место, нежели философия физики и философия математики … Википедия

Философия — Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

Философия Нового времени — История западной философии Западная философия Античная философия • Средневековая философия • Философия Возрождения • Философия Нового времени XVII • XVIII • XIX век … Википедия

Философия XVIII века — История западной философии Западная философия Античная философия • Средневековая философия • Философия Возрождения • Философия Нового времени XVII • XVIII • XIX век … Википедия

Философия XVII века — История западной философии Западная философия Античная философия • Средневековая философия • Философия Возрождения • Философия Нового времени XVII • XVIII • XIX век … Википедия

Философия науки — Имеется викиучебник по теме «Философия науки» Философия науки раздел философии, изучающий понятие, границы и … Википедия

Философия сознания — Френологическая «карта сознания». Френология была одной из самых ранних попыток ответить на вопрос о том, что такое разум. Философия сознания философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение… … Википедия

Философия языка — Философия языка раздел философии, предметом которого является изучение оснований и пределов зависимости познавательного процесса от языка. Содержание 1 Общие положения 2 История … Википедия

Философия математики — учение о сущности математического знания и о базовых принципах математических доказательств, раздел философии науки; её можно также назвать «метаматематикой». Содержание 1 Возможность оснований математики 2 Литература … Википедия

Философия техники — Философия техники исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877)[1]. В 1898… … Википедия

Мусульманская философия Средневековья. Основные направления и представители

VII в. стал знаменательным для мировой религии. На территории Аравийского полуострова зарождается ислам или мусульманство. Эта религия строится на идеях иудаизма и христианства. Её родоначальником был Мухаммад, мусульмане считали его пророком и посланником самого Аллаха.

Согласно вероисповеданию ислама начиная с 610 г. и до своего последнего дня жизни, Мухаммад получал от Аллаха послания, чтобы передать их людям.

После кончины Мухаммада его сподвижники собрали все его мысли и высказывания, которые якобы были посланы людям самим Аллахом, были собраны в одну книгу – Коран. Эта книга стала для мусульман священной, и почитается ими по сей день как Божественное Откровение. Примечательно, что Коран считается вечным или созданным во время сотворения мира. Некоторая неясность и даже противоречивость священных текстов стала толчком к формированию мусульманской теологии. В попытках хоть как-то понять и осмыслить мусульманскую веру приходилось изучать и использовать идеи и методы античной философии, что привело к активному развитию философии ислама.

В VII–VIII вв. активному знакомству мусульманского мира с древней и античной философией способствовал тот факт, что под властью арабов оказалось всё Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирийское государство, Палестина и некоторые другие районы Ближнего Востока, которые до этого момента принадлежали Римской империи или Византии. Все пути для ознакомления с античной культурой были открыты перед представителями мусульманского мира.

Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.

Читайте также  Состав преступления - единственное основание уголовной ответственности

В VIII в. в Сирии открылся переводческий центр греческих и латинских книг на сирийский язык. После этого они переводились на арабский. В IX в. подобный центр переводов появился в Багдаде, а в X в. в Кордове.

Подобные центры, естественно, способствовали распространению античных философских идей, но в то же время и приводили к искажению понимания, иногда это искажение было достаточно серьёзным.

Основные течения средневековой мусульманской философии

Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:

  • Калам.
  • Мусульманский перипатетизм.
  • Мистическая философия.

Калам

Калам переводится на русский как «беседа» или «рассуждение». Так называлось философское учение, которое получило распространение в начале VIII в. и было распространено до XV в. Приверженцев калама называли мутакаллимами.

Калам – это начальная форма рационального объяснения религиозных идей ислама. Часто можно встретить ещё одно название калама – «мусульманская схоластика». Подобно европейской схоластике калам выполнял функции в мусульманской культуре «служанки богословия».

Калам, так же как и христианская философия, достаточно двояко относится к античной философии. Мнения мусульманских мыслителей разделялись в отношении необходимости познания истин веры. Так, одни считали, что в познании можно найти истину, а другие утверждали, что познание бессмысленно, ведь всё необходимое для верующего уже собрано в священном писании – Коране.

Один из арабских авторов говорил: «Калам – это учение, посвящённое рассуждению о Боге, его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы откинуть метафизику философов».

История калама разделена на несколько периодов:

  • Ранний период – конец VII – начало VIII в.
  • Мутазилитский период – VIII – середина X в.
  • Классический период – XIII–XIV вв.
  • Период упадка – XIII–XIV вв.
  • Поздний период – XV в.

Ранний период

На начальной стадии своего развития калам существует в идеях мусульманского богословия. Основа его воззрений заключается в полемике с представителями иудаизма и христианства, иными словами тех религий, откуда и появился сам ислам. Ключевыми проблемами в то время были:

Вопросы, касающиеся больших и малых греков, которые включали в себя проблематику, касающуюся критериев статуса человека, который совершил грех, и их разграничение. Вопрос заключался в том, остаётся ли таковой человек правоверным мусульманином.

Вопросы Божественного предопределения. Данная проблема заключалась в том, что согласно догмам ислама Аллах определяет судьбу каждого ещё до рождения, тем самым решал, будет ли этот человек приверженцем истинной веры и обретёт ли спасение или наоборот. Основная проблема ставила под вопрос признание Божественного предопределения, тем самым возлагая ответственность за совершённые грехи на Бога. В таком случае, должен ли человек отвечать за свои грехи или всё же нет.

Мутазилитский период

Согласно данным истории, мутазилитский период обозначается с начала деятельности Хасана ал-Басри и его сподвижников. Особенностью мутазилитов было то, что они впервые стали использовать идеи и методы древнегреческой философии в последовательном порядке. Делали они это для исследования философско-геологических проблем, например, взаимодействия Бога и человека или вопросы первоначала мира. Таким образом, можно говорить о том, что именно мутазилиты стали основателями собственно мусульманской философии, которая приобрела конкретные черты, обособленные от теологии.

В основе идей мутазилитов лежат воззрения против буквального восприятия священного писания, они видели аллегорический смысл его текстов. Кроме того, выступали против положения о том, что Коран вечен и выдвигали мысль о том, что его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты высказывались против приписывания Аллаху человеческих качеств и свойств. Более того, они выступали против положения о Божественном предопределении и высказывались за идею свободы и воли человека, в силу этого выступали за несение ответственности за собственные поступки.

Мутазилиты придерживались мнения, что мир выстроен из атомов, под атомами понимались непротяжённые частицы, которые находятся под регулярным управлением Аллаха. Также мутазилиты активно занимались проблемой первого творения мира и единства Бога и его атрибутов.

Классический период

У истоков ортодоксального калама классического периода стоят ал-Ашари и Матуриди. Также ключевым деятелем этого периода является ал-Газали.

Окончательно ортодоксальный калам сформировался после указа, который в 1041 г. издал халиф ал-Кадир. Этот указ был посвящён мусульманскому «символу веры», также согласно указу запрещалось спорить о взглядах, которые ему противоречили. Согласно указу разрешалось только высказывать свои мысли, полагаясь на принцип «не спрашивай как».

Даже несмотря на этот указ, полемика между сторонниками иудаизма и христианства продолжалась посредством принадлежности к различным школам.

Именно в классический период в каламе основательно ратифицируются силлогистика онтология неоплатонизма. Вместе с тем зарождается отрицательное отношение к идеям древней философии. Оно выражалось в трудах ал-Газали.

Период упадка

Этот период, когда нашествие монголов практически полностью подорвало все основы мусульманской культуры, тем самым серьёзно приостановив всяческое развитие.

Поздний период

Поздний период отмечен тем, что в этот период калам развивался в границах мистической философии. Здесь на первых позициях были идеи суфизма.

Основные представители калама

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Родился в г. Басре и 873 или 874 гг. В молодом возрасте он был среди мутазилитов и на протяжении всей своей жизни сохранял присущий их полемике принцип использования доводов разума. Но он смотрел гораздо глубже и делал попытки объединить доводы разума и следование авторитетам. Такой принцип характерен в основном средневековой философии, и мусульманской, и европейской.

ал-Ашари разносторонне относился к священному писанию. С одной стороны мог вполне буквально толковать тексты Корана, а с другой наделять их аллегорическим смыслом. Он высказывался критически в сторону крайнего фатализма и одновременно был против волюнтаризма. Среди самых значимых трудов ал-Ашари значится «Одобрение занятий каламом».

Онтология ал-Ашари и его последователей заключалась в отрицании вечности мира и наличие в нём объективных закономерностей. По их мнению, мир сотворён Аллахом и ежесекундно Аллах оказывает воздействие на все без исключения процессы, происходящие в нём.

В отношении этого понимания воздействий Аллаха на окружающий мир можно привести следующий пример: опустив кусок ткани в чёрную краску, ткань станет чёрной не потому, что она впитала краску, а потому что в этот момент Аллах придал ткани свойство быть чёрной.

В силу таких воззрений на мир, ал-Ашари не принимал во внимание причинно-следственные связи, а допускал только наличие определённых свойств и привычек, которые характерны природе посредством воздействия высшей силы. Любое природное явление – это результат творческой деятельности Аллаха и в любой момент они могут быть нарушены, будь то ежедневный восход солнца, или ежегодные разливы Нила.

Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.

Чудо – это процесс нарушения законов природы, но в силу того, что законы созданы Богом, значит и чудо это нарушение самим же Богом собственных законов.

Вместе с тем ал-Ашари утверждал, что в каждом моменте Аллах создаёт мир с новыми законами, а не нарушает уже существующие. Воззрения, идеи и труды ал-Ашари сыграли важную роль в становлении классического или ортодоксального калама.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Ал-Газали родился в 1058 или 1059 году в г. Хорасан. Учился в иранских городах Багдад и Нишапуре. Преподавал мусульманское право. Глубокое изучение философии помогло ему осознать, что религия, которая построена на иррациональных представлениях, ни в коем разе не совместима с наукой, в основе которой лежит рационализм. Это понимание подтолкнуло его к серьёзному душевному кризису, вследствие которого он оставил преподавание и уехал в Сирию, где одиннадцать лет провёл отшельником. После чего ал-Газали возвратился в Багдад и стал преподавать собственную философию.

Среди ключевых произведений ал-Газали «Цели философов», «Опровержение философов», «Критерий знания, или Искусство логики», «Воскрешение наук о вере».

В основе философских воззрений ал-Газали лежит онтология и критика перипатетизма. Он открыто выступал против идей Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Ал-Газали высказывался против мнения Аристотеля о том, что мир вечен и ему присущи объективные закономерности. Ал-Газали утверждал, что мир сотворён Богом из ничего. Мир ограничен во времени и пространстве, при этом пространство и время это не объективно существующие черты бытия, а попросту отношения между понятиями, созданными в человеческом сознании самим Аллахом.

Читайте также  Порядок получения разрешения на строительство

На гносеологию ал-Газали оказывали влияние платонизм и неоплатонизм. Каждому объекту, который существует в мире, характерно наличие души, которая представлена в виде идеи. Эта идея существовала и до того, как вселилась в этот объект, и будет существовать после. До вселения душа обитала в царстве идей, где она и воспринимала Аллаха. В момент изучения чего-либо, человек думает, что он познаёт нечто новое, хотя на самом деле он уже всё это знал, ещё до своего рождения, просто забыл. Поэтому наилучшая дорога к познанию лежит через погружение в собственную душу.

Чувственное и рациональное познание не даёт человеку возможности в полной мере познать Бога как высшую истину, а всего лишь предоставляет неполное и противоречивое знание о сотворённом мире. Адекватное постижение Бога возможно только посредством личного духовного опыта, иными словами в состоянии экстаза. Чтобы это произошло необходимо очистить душу, отказаться от похотливых помыслов и обратить все свои усилия на созерцание Бога.

Воззрения ал-Газали поспособствовали формированию идей многих представителей средневековой философии. В их числе не только мусульманские, но и еврейские, и христианские. Особое значение идеи ал-Газали оказали на развитие суфизма – направления мистической мусульманской философии.

Разрешает ли ислам изучать философию?

Философия — это особая форма познания мира, отличная от религиозного мировоззрения. Опираясь на сложившиеся веками логические и гносеологические методы, философия изучает проблемы человека и общества, жизни и смерти, добра и зла. Начиная приблизительно с VII века до христианской эры, философы ищут рациональные ответы на вопросы, связанные с сокровенным знанием, опровергая друг друга. В «Философском словаре» (М.: Республика, 2003. С. 465), основанном Генрихом Шмидтом, говорится: «Философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получали в своих областях определённые обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла этого, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признаётся каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области познаваемого. Философское мышление не имеет также, подобно наукам, характера прогрессирующего процесса. Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперёд только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только едва вновь приближаемся к нему».

В связи с тем, что накопленное философское знание о мире не подтверждается ни священными текстами, ни эмпирическим путём, ислам не относит его к полезным знаниям. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается.

Мусульманские имамы предостерегали верующих от занятия философией (фалсафа, хикма) и логикой (мантик), разъясняя губительные последствия философских сомнений для души. Имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм» писал: «Логика приносит мало пользы и много вреда. Она не относится к исламским наукам. Относящиеся к логике правильные знания сокрыты в каждой чистой душе, а в этой науке они изложены витиеватыми выражениями. А лживых знаний нужно избегать, иначе ты будешь уступать оппоненту, зная, что ты прав, и будешь одерживать над ним верх, зная, что ты ошибаешься. Тот, кто хочет добиться успеха, не станет заниматься философией и опираться на философские суждения. Эта наука находится по противоположную сторону от того, что принесли посланники. Это заблуждения тех, кто ничего не ведает об учении посланников».

Ибн Касир в книге «Талхис китаб ал-истигаса» (1/240-241) писал: «Если задуматься над словами ранних философов и сравнить их со словами философов ислама, то станет ясно, что последние были более сведущими и более точными. Их сердца вмещали больше знания, а слова были более правильными. Причина этого была в том, что у них был свет ислама, и они сумели привнести в философию божественные знания, пророческие суждения, макамы мудрецов и повествования о богобоязненных приближённых Аллаха — всего этого не было в книгах ранних философов. Вместе с тем поздние философы, выросшие в исламе, — самые невежественные люди по сравнению с учёными и верующими. Ошибочность и противоречивость их суждений очевидна даже для умных детей. Это потому что они последовали путём своих заблудших предков и признавали только то, что вытекает из их законов, хотя им были даны свет, верное руководство и разъяснение, заполняющие сердца, уста и уши. Они стали подобны тем, кто пытается погасить свет солнца, раздувая пыль, или прикрыть его своей абой».

Ибн Таймиййа в книге «Дар’ ат-та‘аруд» приводит ряд сообщений о том, как многие мыслители отчаивались постичь божественную истину путём философских построений и умозаключений. В частности, он упоминает рассказ ат-Тилмисани о том, что Афдал ад-Дин ал-Хунаджи (ум. 1249), автор известного трактата по логике «Кашф ал-асрар», находясь при смерти, сказал: «Я умираю, не узнав ничего, кроме того, что возможное (мумкин) нуждается в невозможном (мумтани‘). Нужда — это качество с негативным смыслом (сифа салбиййа). Выходит, я умираю, так ничего и не узнав».

Он же приводит следующий стих аш-Шахрастани, записанный им в начале книги «Нихайа ал-икдам фи ‘илм ал-калам»:

Я побывал во всех этих школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления.

Из сказанного выше можно заключить, что изучение философских учений, прежде всего связанных с мифическим сознанием, может причинить большой вред мусульманам, обладающим слабыми познаниями в религии, ослабить их веру и убеждённость, погрузить их в пучину сомнений и лживых утверждений. Что же касается мусульманских учёных, то среди них должны быть специалисты, знающие логико-рационалистические основы философских школ. Это необходимо для научно обоснованного опровержения их ошибок и заблуждений. Среди улемов, которые изучали философию для утверждения коранических истин и обоснования превосходства исламской методологии, были Ибн Таймиййа Ахмад ибн ‘Абд ал-Халим (661/1263—728/1328) и Ибн ал-Каййим Мухаммад ибн Абу Бакр (691/1292—751/1350).

Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны с сокровенным знанием и могут быть познаны только из Корана и сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных проблем и для расширения сферы применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут лишь специалисты, имеющие твёрдые шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: