Философские проблемы и методы познания - ABCD42.RU

Философские проблемы и методы познания

Проблема метода познания в современной философии

Современное представление о методе познания совершенно чуждо идее метода в классическом варианте ее исполнения. Фактически сейчас господствует мнение об отсутствии генерализующих методологий, предоставляющих универсальные, абсолютные рецепты осуществления познания. Современная эпоха характеризуется, скорее, ситуативной методичностью познания, т. е. стремлением каждый раз оставаться в пределах выбранной системы координат, следуя ее принципам и законам. Поскольку познание сейчас все чаще рассматривается как явление жизни, то практически наилучшим его способом становится сама жизнь во всем ее многообразии. Непосредственным выражением такого способа познания выступают понимание, вчувствование, включение и наглядное откровение восприятия.

Остановимся прежде всего на том решении проблемы метода, которое предлагают герменевтика и герменевтическая феноменология М. Хайдеггера.

Так, представлению о непосредственной процедуре познания здесь сопутствуют две основные гносеологические установки.

1) Хайдеггер заимствует у Э. Гуссерля идею о познании как о созерцании феноменов трансцендентального сознания. Однако феномены Хайдеггер определяет иначе, чем Гуссерль, а именно, как то, что показывает себя, самокажущееся. Феномены либо постоянно лежат на свету, либо выводятся на свет. Следовательно, феномены сами по себе указывают на встречу чего-либо, но при этом ничего не подразумевают. Таким образом, их созерцание означает отрицание скрытых реальностей. Оно открывает самобытие.

2) Хайдеггер придерживается тезиса о недостаточности науки, наука слишком привержена к вертикальным перспективам, пронизывающим глубину вещей. Поэтому способ познания, прелагаемый самим Хайдеггером, отличен от научного, он гораздо ближе к художественному способу рассмотрения мира, опирающемуся на «разомкнутость» бытия.

Что же касается самой процедуры исследования, осуществляемого в рамках герменевтической феноменологии, то она заключается в следующем:

а) в «давании» слова языку как таковому (суть здесь состоит в пристальном внимании к тому, чтоговорит вместе с нашей речью, а именно к «сказу», в котором размещается путь к речи языка, осуществляющего бытие);

б) в обращении к «сказу», позволяющему увидеть вещи сами по себе (феноменология, следовательно, не есть учение о феноменах, а только лишь путь их выявления);

в) в рассмотрении всяких толкований «сказа» в качестве движущихся в предструктуре экзистенции (ведь всякое толкование, призванное доставить понятность, должно уже иметь толкуемое понятым. Речь идет о логическом круге, внутри которого укоренен смысл как экзистенциал);

г) в рассмотрении «кажущих себя» онтологических горизонтов в качестве конечного пункта процесса познания (всякая истина является тут как истина сущего, истина толкования, т. е. как герменевтическая истина).

В целом Хайдеггер понимает познание как процедуру простого раскрытия сокрытого. Причем сокрытое означает здесь либо еще не открытое (потаенное), либо то, что засорено (вновь сокрытое), либо то, что искажено (видимое как видимость). Эта простота раскрытия является, пожалуй, наиболее характерным и наиболее значимым моментом во всем представлении Хайдеггера о способе познания.

Таким образом, можно заметить, что в концепции Хайдеггера представление о методе познания следует идеалу литературного творчества.

Далее необходимо рассмотреть археологический способ познания, предложенный М. Фуко. Сама археологическая теория познания основывается, во-первых, на идее разрыва, а следовательно, на идее выбора: начало процедуры познания здесь требует самоопределения субъекта в среде, склонной к прерыванию истории мысли, а во-вторых, она следует представлению о процедуре познания как о процедуре деконструкции, точнее, о процедуре анализа конструкции дискурса(здесь – коренное отличие от феноменологического подхода, сводящегося, по сути, к описанию тех или иных данностей).

В целом проблему метода Фуко ставит как проблему обнаружения своего места в познании, т. е. как попытку определить тот зазор, откуда субъект может говорить. Этот зазор есть некий фундаментальный уровень пространственного распределения и оречевления.

Необходимым условием осуществления археологического познания (познания, разыскивающего зазор) является освобождение от хаоса некоторых понятий (например, понятий традиции, влияния, развития и др.) и концептов (прежде всего речь идет о концептах книги и произведения и о концептах тайного источника (от которого всякая система высказываний, всякий дискурс будто бы ведет свое происхождение) и уже-сказанного (здесь подразумевается представление о том, что весь дискурс скрыто располагается в том, что уже сказано в его пределах).

Освободившийся таким образом субъект оказывается ввиду различного рода дискурсивных полей, относительно которых он должен определиться, ответив на вопрос: отчего тот или иной дискурс не может быть ничем иным, кроме как тем, что он есть?

Для этого субъект должен последовательно решить несколько принципиальных задач:

1) заменить гносеологическую установку поиска какого бы то ни было знания о вещах самого по себе на установку обнаружения очертаний формаций объектов внутри дискурсивных полей;

2) постоянно реализовывать представление о всяком высказывании как о расположенном в горизонте использования, поддающемся перемещениям и изменениям, участвующем в операциях и стратегиях, где его тождественность поддерживается или исчезает;

3) создавать для каждого обнаруженного дискурса его экономику, т. е. составлять своего рода карты соответствующих полей, размещая на них наиболее значимые для данных дискурсов высказывания, одновременно характеризуя их способность обращения и обмена, возможность их трансформации и пр. Здесь цель — осознание механизмов воздействия того или иного дискурса на субъекта познания, осознание его власти над ним;

4) рассматривать все принимаемые во внимание высказывания в качестве событий, имеющих свои условия и область появления, и вещей, содержащих свою возможность и поле использования (совокупность всех систем подобных высказываний, принадлежащих различным дискурсам, Фуко называет архивом. И тут сам археологический метод познания сводится к описанию дискурсов в качестве частных практик в элементах архива).

В целом можно говорить, что зазор обнаруживается как место в архиве. Находясь там, субъект познания имеет в распоряжении все существующие дискурсы (хотя, с точки зрения общего стиля философствования Фуко, вернее будет следующая формулировка: всякий дискурс имеет возможность предъявить свои права на субъекта в случае совпадения его, дискурса, формаций с предвосхищяемым субъектом образом исследования), которые есть законченные системы мысли и готовые образцы мировосприятия. В зависимости от собственного целеполагания субъект может становиться действующим лицом реальности, разыгрываемой тем или иным верным себе дискурсом. Познание, следовательно, есть прежде всего акт творчества и акт искусства философствования в зазоре.

Таким образом, современная философия предлагает различные оригинальные интерпретации проблемы метода, серьезно отличающиеся от традиционных интерпретаций.

20. Проблема источников и метода познания в истории философии. Эмпиризм и рационализм как основные направления в теории познания.

И. Кант об источнике и началах познания (по работе «Критика чистого разума»)

«Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта; в самом деле, чем же пробуждалась бы к деятельности познава­тельная способность, если не предметами, которые действуют на наши чувства? Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта.

Поэтому возникает по крайней мере вопрос: существует ли такое независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными; их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте.

Читайте также  Производство настольных светильников

Однако термин a priori еще недостаточно определен, чтобы надлежащим образом обозначить весь смысл поставленного вопроса. В самом деле, обычно относительно некоторых зна­ний, выведенных из эмпирических источников, говорят, что мы способны или причастны к ним a priori потому, что мы выво­дим их не непосредственно из опыта, а из общего правила, которое, однако, само заимствовано нами из опыта. Так, о че­ловеке, который подрыл фундамент своего дома, говорят: он мог a priori знать, что дом обвалится, иными словами, ему незачем было ждать опыта, т. е. когда дом действительно обвалится. Однако знать об этом совершенно a priori он все же не мог. О том, что тела имеют тяжесть и потому падают, когда лишены опоры, он все же должен был раньше узнать из опыта.

Мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта.

Основными направлениями в теории познания — материализм и идеализм.

Материализм решает основной вопрос философии в пользу первичности материи в противоположность идеализму.

Идеализм — общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, а материя, природа, физическое вторично.

Также можно назвать Дуализм — философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (не выдержал критики времени).

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит).

2. Метафизический (Дидро, Ламетри, Гельвецкий).

3. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс)

1. Объективный (Платон, Фома Аквинский, Гегель).

2. Субъективный идеализм (Беркли).

Эмпиризм и рационализм как основные направления.

Главными познавательными способностями человека являются чувства и разум. Одной из важнейших проблем теории познания стал вопрос об их роли в получении знания. Разные решения этой проблемы привели к расколу философов 17—18 вв. на два конфликтующих направления — эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

Решить задачу получения полезных людям знаний с помощью старого схоластического метода познания было невозможно (свойственный религиозному мышлению метод состоит в том, что все проблемы решаются ссылкой на авторитеты (Библию, Платона, Аристотеля, «отцов церкви»), из которых путем дедукции выводятся заключения). Бэкон закладывает основы нового метода познания, истинный метод которого состоит в умственной переработке материалов, которые доставляют органы чувств (эмпиризм).

Эмпиризм (Дж. Локк, Дж. Беркли, Юм) исходит из того, что наше познание внешнего мира начинается с чувственного восприятия: вступая в контакт с окружающими вещами и явлениями, мы с помощью органов чувств получаем ощущения и восприятия. Затем мы комбинируем эти восприятия, классифицируем, обобщаем их, находим средства их выражения — все это делает разум. Но он ничего не может добавить к тому, что уже содержалось в чувственном восприятии.

Однако остается неясным, как возникают научные теории, которые нельзя получить из опыта и наблюдений. На это обратили внимание представители рационализма, представители которого источником знаний считают разум (мышление). Рационализм (Р. Декарт, Г. В. Лейбниц) указывает на то, что всеобщие и необходимые истины не могут быть получены из чувственного опыта. Раз необходимое и всеобщее знание существует, значит эмпиризм ошибочен.

У истоков рационалистической философии Нового времени стоит французский философ Рене Декарт. Где, спрашивает Декарт, гарантия, что чувства дают истинные сведения о мире? Декарта волнует вопрос, а можно ли вообще получить знания «совершенно достоверные и не допускающие никакого сомнения»? В поисках ответа на этот вопрос он решает сомневаться во всем. Значит если мы сомневаемся, значит мы существуем. Но ведь сомнение ничто иное как мысль. Следовательно, если мы мыслим, значит существуем! Эту истину он принимает за первый принцип его философии. Таким образом, Декарт первым формулирует тезис о первичности разума, мышления, нашего «Я» по отношению ко всему существующему.

Что же конкретно в нашем разуме можно считать источником знаний? По мнению Декарта – это так называемые «врожденные идеи», то есть такие положения, которые как бы непосредственно достоверны или очевидны и без всяких доказательств. Ну а следующий этап познания состоит в том, чтобы из этих интуитивно очевидных аксиом с помощью строгой дедукции делать достоверные выводы.

Философские проблемы и методы познания

Гносеология — (от греч. gnosis — знание и logos — учение) употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности как таковой; 2) как философская дисциплина, предметом исследования которой является одна форма познания — научное познание (в этом случае используется термин «эпистемология»).

Гносеология — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Тождество мышления и бытия (принцип познаваемости мира);

диалектика процесса познания;

общественная практика (основа познаваемости мира).

Учение об отражении;

учение о познании человеком объективного мира;

учение о происхождении и развитии познания;

учение о практике как основе познания;

учение об истине и критериях ее достоверности;

учение о методах и формах, в которых осуществляется познавательная деятельность человека, общества.

Основные формы познания

Иррациональные формы познания (интуиция и т. д.).

Воображение (научное). Фантазия (научная).

1. Общее понятие познания.

Познание – процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности – человек – исследует человека, то есть самого себя.

Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации – книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества).

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

2. Гностицизм и агностицизм – основные подходы к проблеме познания.

В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания:

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто – идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

сам окружающий мир непознаваем в принципе – человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений – «вещей в себе».

Читайте также  Пневмония: клиника, диагностика, лечение

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность – сознание – изучает сама себя.

3. Принципы познания.

Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:

диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;

историзма – рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;

практики – признавать главным способом познания практику – деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;

познаваемости – быть убежденным в самой возможности познания;

объективности – признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;

активности творческого отображения действительности;

конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.

4. Структура познания.

Познающим субъектом является человек – существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством.

Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры – носителей результатов познания, также является познавательным субъектом.

Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества.

Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта.

Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной.

Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности результат познания называется заблуждением.

Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой.

Основной формой познания и критерием истины при познания является практика.

Практика – конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека.

Главные виды практики:

Функции практики – то, что она является:

В процессе познания участвуют в совокупности чувственное, рациональное познание, логика, интуиция.

Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность, и логике.

Рациональное познание основано на разуме, его самостоятельной деятельности.

Близким к рациональному является интуитивное познание, при котором истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне.

II. Проблема источника и метода познания.

Решая проблему источника и метода познания (разум или органы чувств являются источником истинного знания и как построить метод, чтобы достичь истинного знания) философы разделили на два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм — направление в теории познания, представители которого утверждали, что источником истинного знания является опыт (эмпирио). Его представители — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, И. Ньютон по преимуществу были физиками. Во многом это обусловило их трактовку опыта как единственного источника истинного знания. Опыт понимался эмпириками как результат познания мира органами чувств, скорректированный приборами и инструментами. Субъект познания в эмпиризме — это единичный человек, понимаемый как «tabula rasa» (буквально — чистая доска), на котором опыт в процессе познания оставляет свои следы. Метод, который ведет к истинному знанию в эмпиризме – это индукция, т.е. умозаключение от частного к общему.

Ф. Бэкон первый обратил внимание на роль науки в культуре. По Бэкону, наука находится в запущенном состоянии, основная причина этого — господство аристотелизма, схоластики. Он выдвинул программу восстановления науки, предполагающую освобождение от схоластики, теологии и ориентацию на истинный метод.

Бэкон считал, что для развития науки нужно создать четкую систематическую методологию, т.к. в сознании человека есть некоторые факторы, которые препятствуют познанию (Бэкон называл их «идолы» — идолы толпы, рынка, рода, пещеры). Создание методологии необходимо еще потому что, по мнению Бэкона, наука и философия делают открытия случайно. По Бэкону, в создаваемой методологии самое главное — ориентация на опыт (в данном случае — эксперимент). Он разделил эксперименты на два вида: плодоносные (дающие результат сегодня) и светоносные (важные для будущих теоретических исследований).

Рационализм — направление в теории познания, представители которого утверждали, что источником истинного знания является разум. Его представители Р. Декарт, Б. Спиноза и Лейбниц принадлежали к континентальной школе математики, что во многом определило их гносеологическую позицию и недоверие к опыту. Но, если опыт не дает нам знания, то откуда они берутся в разуме? Пытаясь ответить на этот вопрос, рационалисты формулируют концепцию врожденного знания. Согласно данной концепции, врожденные идеи (Декарт) или принципы (Спиноза), развиваются вместе с субъектом. Методом, позволяющим достигнуть истинного знания, рационалисты считали дедукцию. Дедукция — это умозаключения от общего к частному; в отличие от индукции, которая дает нам вероятностное знание, дедукция дает нам достоверное знание. Большое внимание проблеме метода уделял Р. Декарт.

III. Проблема субстанции.

Субстанция – в переводе с латинского языка — сущность. Классическое определение субстанции дал Б. Спиноза. Он определил ее как «causa sui» (причина самой себя). Субстанция — это причина самой себя и всего существующего, не имеющая причин вне себя.

Проблема субстанции в философии формулируется следующим образом: Что является субстанцией (первопричиной всего существующего) и сколько их?

Решая эту проблему, философы разделились на следующие направления:

1. Монизм («моно» — один) – это философское направление, представители которого считают, что все существующее имеет только одну субстанцию. В философии XVII века монистом был Спиноза. Он утверждал, что субстанция только одна – это природа, в которой растворен Бог. (Спиноза был пантеистом). Он различал природу «творящую» и природу «творимую», состоящую из модусов (единичных вещей). По Спинозе, субстанция вечна, бесконечна, неподвижна, божественна, обладает множеством атрибутов (свойств).

2. Дуализм («дуа» — два) — это философское направление, представители которого считают, что все существующее имеет две субстанции (материальную и идеальную). В философии XVII века дуалистом был Декарт. Декарт утверждал, что у мира есть две субстанции: протяжение, т.е. материя (материальная субстанция) и мышление (идеальная, духовная субстанция). Они абсолютно независимы друг от друга. Интересно рассуждение, каким Декарт пришел к подобным выводам. Главный принцип его философии — сомнение. Согласно Декарту, сомневаться можно во всем; нельзя сомневаться только в том, что ты сомневаешься. Если я сомневаюсь, значит, я мыслю; а мыслю — значит, существую («cogito ergo sum»). Таким образом, мышление — это субстанция, но оно не является причиной материальных вещей. Соответственно, должна быть еще одна субстанция — материальная

3. Плюрализм («плюраль» — множество) — это философское направление, представители которого считают, что все существующее имеет множество (больше двух) субстанций. В философии XVII века плюралистом был Лейбниц. Он не был согласен ни с Декартом, отрицая наличие материальной субстанции, ни со Спинозой, полагая, что субстанция не может быть неподвижной. Согласно Лейбницу, субстанциями являются монады — единичные духовные частицы, не воспринимаемые органами чувств (идеальное подобие атома). Монады обладают движением и объединены друг с другом по принципу «предустановленной гармонии». По Лейбницу, монады бывают различных видов – простейшие, монады-души, монады-духи, Первомонадой является Бог.

Читайте также  Экологические риски понятие и виды

Проблема познания в философии

Вы будете перенаправлены на Автор24

Познание – это целенаправленный процесс взаимодействия с окружающей реальностью, результатом которого является выявление новых свойств и качеств изучаемого объекта.

Гносеология и значение познания

Познание представляет собой один из способов активного взаимоотношения с миром, трансформации и обогащения представлений об окружающей реальности. Познание представляет собой один из эволюционных механизмов адаптации, приспособления к миру и присуще не только человеку – животные, в первую очередь млекопитающие и некоторые птицы, находящиеся на стадии зачатков интеллекта также познают окружающий мир и способны решать различные задачи, на основании ранее приобретенного опыта. Однако человеческие возможности в организации познания безусловно выходят далеко за пределы познания животных.

На протяжении всей своей истории человечество познает мир в той или иной форме и расширяет свое представление о нем. Однако вопросы познания впервые были четко сформулированы как самостоятельные и само ценностные именно в философии. Эти вопросы касаются самого процесса познания – как познается мир, с помощью чего, как можно определить истинность или ложность полученных представлений, что именно познает человек исследуя реальность и т.д. и составляют такую область философии как гносеология.

Вопросы познания были поставлены еще древними философами во время их спонсоров о первоначалах мира, и исчерпывающий ответ, равно как и дискуссия вокруг них не прекращалась все время существования философии и продолжается до сих пор. Актуальность гносеологической проблематики обусловлена тем, что познание напрямую влияет на развитие человеческого общества. Наука как высший способ познания, позволила широко раздвинуть переделы человеческих представлений о реальности, а также подчинить человеку силы природы, создать технологии, меняющие человеческое общество, быт и жизнь человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Проблема познаваемости мира

Одним из главных вопросов гносеологии является вопрос о познаваемости мира. Он был сформулирован еще античными авторами, тогда же сложились и основные походы к его решению:

  • познавательный оптимизм,
  • познавательный пессимизм,
  • скептицизм.

Познавательный оптимизм основывается на убеждении в безграничности познавательной способности человека. Хотя мир огромен и сложен, последовательно подходя к процессу его изучения человек способен в конечном итоге познать все явления окружающей реальности, выявить и описать, и проникнуть в сущность всех объектов, процессов, закономерностей, определяющих существование вселенной. Сторонники познавательного оптимизма признают, что в настоящее время знание человека о мире далеко от своей завершенности, но видят в этом не причину для разочарования в познании, но напротив, мотивацию к его дальнейшему изучению, рассматривая познание как одну из величайших ценностей человечества.

Агностицизм или познавательный пессимизм напротив отрицает способность человека познать мир. Различными философами приводятся разные аргументы – мир нельзя познать в принципе, человеческие представления о мире никогда не будут соответствовать реальности, каждый человек строит свой образ мира, каждый из которых не эквивалентен другому и самому миру и т.д.

Позиция скептицизма не отрицает возможности познания мира, однако ставит под сомнение истинность тех знаний, а также методов, которые существуют для этого. Крайним выражением скептицизма является релятивизм, предполагающий полную относительность всех знаний, убеждений, законов и т.д. Скептики упирают на субъективный характер познания, и стремление человеческого мышления упорядочивать представления о мире, приводить их в систему, которое может основываться не на реальном существовании системности, но быть свойством самой мозговой деятельности, в то время как реальный мир может не соответствовать нашим представлениям о нем. Наиболее ярко позицию скептиков сформулировал Протагор в своих выск5азываниях – «человек есть мера всех вещей», «о всякой вещи можно высказать два противоположных суждения, каждое из которых будет одинаково истинным».

Подходы к процессу познания

Большинство философов разделяют парадигму гностического позитивизма. Однако их представления о путях и источниках познания весьма разняться. Можно выделить ряд основных подходов:

  • рационализм,
  • сенсуализм,
  • эмпиризм,
  • интуитивизм.

Наиболее «очевидным» подходом является сенсуализм, т.е. чувственных подход опирающийся на данные органов чувств и восприятия реальности. В своей чистой форме сенсуализм предполагает, что мир таков, каким его видит человек, что неизбежно ведет к субъективизму и релятивизму.

Рационализм противостоит сенсуализму. Указывая на противоречивость и поверхностность чувственного познания, он отрицает его ценность, полагая, что истинные знания о мире могут быть получены только с помощью разума, рациональных размышлений, основанных на логике. Однако в данном аспекте кроется и слабость рационализма. Он либо вынужден признать, что разум опирается на чувственную информацию в своих размышлениях, либо начинает обосновывать свои выводы и умозаключения с помощью неких идеальных источников знания, которые уже заложены в человеческий разум неким идеальным образом (например, богом).

Эмпиризм рассматривает в качестве источника знания опыт. Эмпиризм признает и чувственное и рациональное познание, одновременно указывая на недостаточность каждого из них. Чувственное познание фрагментарно и субъективно, рациональное слишком абстрактно и оторвано от реальности. Только с опорой на опыт, факты, которые воспринимаются с помощью чувственного познания и затем обрабатываются рациональным, возможно действенное познание мира. В рамках эмпиризма было сформулировано понятие эксперимента, как способа перепроверки и подтверждения полученных знаний, а также снятия проблемы субъективизма.

Интуитивизм представляет собой ненаучный, чувственно-мистический способ познания мира. Интуитивизм предполагает, что мир иррационален, он не вполне такой, каким он кажется, а потому истинное познание возможно лишь в форме прозрения, откровения, инсайда – религиозного, мистического, духовного или какого-либо еще.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: