Особенности античной этики - ABCD42.RU

Особенности античной этики

Античная этика

Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других. Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков (Зенона Китеонского, Клеанфа, Хрисиппа),скептиков (Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема). [5]

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей — разуму, живых личностей — абстрактным нормам, а того, что есть, — тому, что должно быть.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ.Но их в первую очередь волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор (480-410 до н.э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик. Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении. Этика софистов — это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Сократ (469-399 до н.э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т.д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество — это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Платон (427-347 до н.э.) — ученик Сократа. По его мнению, главная и подлинная основа этического — не тело и не душа, а область идей: блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек — существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость — это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель — мудрость), воины (их основная добродетель — мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель — умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Аристотель (384-322 до н.э.) ученик Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей, которая заключена в них самих, а сущность человека — это его душа, а не идеи. Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой — страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400-325до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется. В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Эпикур (341-270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, — удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения.

Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332-262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье — это состояние безмятежности, невозмутимости. В связи с этим добродетель — это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.

Основателем античного скептицизма является Пиррон из Элиды (360 — 270 до н.э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а значит, зыбкости возможности опоры на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий «добро», «благо», «зло» и т.д. Поэтому остается одно — не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Основателем неоплатонизма является Плотин (205-270 до н.э.). Он разработал учение о «бегстве от зла» путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному — высшему благу. Назначение человека — стать подобным Богу. Первая ступень — гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения — освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию — уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей. По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека. Зло — это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок — слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.

ЛЕКЦИЯ № 2. Античная этика

1. Этика софистов и ее критика Сократом

Этика античности была обращена к человеку. «Человек есть мера всех вещей» – эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных ав–торов характерно преобладание натуралистической ориента–ции. Кроме того, основной особенностью этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности пове–дения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основ–ных характеристик античного мировоззрения являлось стремле–ние к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминиро–вания власти всеобщего над человеком к идее единства отдель–ного человека и государства, которая предполагала обоснова–ние самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопо–ставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко вы–раженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся са–модостаточной ценностью. Именно человек и имел право тво–рить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества, моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, прие–млемой позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направле–нию к усилению интереса к нравственным проблемам.

Сократ (469—399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Со–крата связаны с отсутствием письменного наследия его фило–софских размышлений, хотя и сохранились записи высказы–ваний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особен–ностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основ–ных положениях его этического учения.

Читайте также  Сохранение биоразнообразия и биологической продуктивности биосферы

В частности, сами факты биографии Сократа являются примером нравственных поступков. Судьба философа стала настоящим воплощением такого человеческого идеала, кото–рый он обосновал в своем этическом учении. Согласно поло–жениям Сократа, смысл может иметь только такая жизнь, ко–торая не противоречит убеждениям.

Проявлением сущности человека является поступок, а са–мым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность. Такие истины Сократ не толь–ко провозглашал, но и доказал их ценой своей собственной жизни.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих по–нятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных по–нятий).

Для решения этой проблемы Сократ использовал специаль–ный метод, который получил название индуктивного и кото–рый исследователи условно разделили на пять частей:

1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»);

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Со–крат, и сегодня не утратил своего значения и используется, на–пример, как один из способов ведения научных дискуссий. А также философ положил начало эвдемонистической тради–ции в этике, считая, что смысл жизни каждого человека, вы–сшее благо – это достижение счастья.

Этика призвана способствовать постижению и осущест–влению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что прак–тически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняет–ся задача самой этики: помогать каждому человеку стать мо–ральным, а вместе с тем счастливым.

Сократ при этом различал понятия «счастье» и «наслажде–ние». Он выдвигал проблему свободы воли. Главными добро–детелями человека он считал: мудрость, умеренность, муже–ство, справедливость, подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования человека.

В поиске путей решения всех этических проблем он зани–мал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, зна–ние являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнрав–ственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и доб–ра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функ–циональное значение, когда признаны человеком как истин–ные.

Учение знаменитого древнегреческого мыслителя явилось основанием для появления устойчивых традиций более поз–дних этических идей. Вместе с тем большое разнообразие его идей и отсутствие какого-то строгого, однозначного оформле–ния давали возможность развития их в разных направлениях Это и проявилось уже в установках ближайших учеников Со–крата, а также в этических учениях сократических школ – ки-ренской и кинической. С одной стороны, в своих поисках ис–тины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общими с мыслителем для них являются также исходные индивидуалистические установки, но вот уже выводы, к которым они приходят, различны.

В частности, Аристипп из Кирены, который стал основопо–ложником киренской школы, считал высшим благом стремле–ние человека к удовольствиям, наслаждениям. В результате мораль у него оказывается вторичной (как и разум, который помогает человеку избегать всех страданий, связанных с из–лишком наслаждений).

В соответствии с такой позицией человеку предлагался не длительный путь умственного и нравственного совершенство–вания, чему учил Сократ, а наслаждение каждым мигом свое–го бытия. Но уже ученики Аристиппа, которые осознали, по всей видимости, то обстоятельство, что принцип гедонизма, принятый мыслителем, разрушает нравственность и тем са–мым не дает возможности сформулировать этическую теорию, стремились ограничить его «всевластие» (утверждали роль умеренности, разума, приоритет духовных удовольствий).

Некоторым итогом первого опыта этического размышле–ния на гедонистической основе можно считать учение Геге-сия, который призывал к самоубийству при том, если сумма жизненных страданий будет больше суммы удовольствий. Ки–ники Диоген Синопский, Антисфен считали высшим благом внутреннюю свободу человека, его самообладание, а также пренебрежение ко всему внешнему, аскетизм.

Мыслителями этой школы очень отчетливо была обозначе–на ригористическая линия понимания самой морали: добро–детель сама по себе ценна, таким образом, мудрец, распола–гающий ею, ни в чем больше не нуждается.

Таким образом, крайне важными для понимания смысла морали стали идеи внутренней свободы человека и приорите–та духовных ценностей. Они были в этой школе практически абсолютизированы, т. е. доведены до крайности, что приве–ло к их существенной деформации.

Конечно же, отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно. Но вот полное исключение удовольствий из жизни добродетельного человека, к чему стремились кини–ки, – это уже крайность.

В дальнейшем развитии античной философии размышле–ния киников отразились в стоицизме, а продолжателями уче–ния киренаиков стали эпикурейцы. Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивиду–алистически ориентированной этики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Этика

Этика Много писалось об этических нормах древних египтян. Мы знаем, что с древнейших времен жители этой страны отличались высокими моральными принципами. Первым было моральное обязательство по отношению к богу, но, поскольку царь и бог были едины, значит, моральное

II. Мистерии Диониса и античная драма

II. Мистерии Диониса и античная драма «Мы чтим тебя, о Дионис, твое страданье и веселье», – распевали давно-давно хоры спутников Диониса. Они пели и не знали, что слова эти через много лет, а может быть и веков, укажут нам источник происхождения всей европейской

Игра в козу и античная трагедия

Игра в козу и античная трагедия Самые торжественные процессии со святынями включали элементы игры, театральности и веселья. Недаром святой царь Давид плясал перед ковчегом завета, когда его вносили в Иерусалим. Колядники, ходившие у славян на святки с

Античная риторика и судьбы античного рационализма

Античная риторика и судьбы античного рационализма У слов — своя судьба. Поистине примечательно постоянство, с которым термины определенного ряда тяготеют к негативному переосмыслению. Над этим фактом стоит задуматься.Самым первым в европейской традиции обозначением

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья 1. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера.

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения 1. Антихристианская этика Э. Роттердамского Главной темой в этических произведениях Эразма Рот–тердамского стала проблема соотношения веры и знания. Ка–кова же позиция Эразма по этому вопросу?Мыслитель не противопоставляет веру и знание.

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени Новое время преимущественно ориентировано на выявле–ние натуралистического основания морали, на поиск гармо–нии между объективными и субъективными факторами.Новые идеи мыслителей Нового времени весьма значи–тельны и не только

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века С одной стороны, этика ХХ века утверждает свое право на существование, претендуя на статус универсальной всечелове–ческой и вселенской ценности, с другой – стремится как бы занизить свою значимость, отказывается от теоретизирования в пользу

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика 1. Мораль и политика Политическая этика – это особенная составная часть обще–ственной нравственности, социальной этики. Она начала скла–дываться на рубеже Нового времени, когда в результате дезинте–грации ранее сплоченного социума и

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика 1. Предпринимательская (деловая) этика Предпринимательская (деловая) этика – специфическая подсистема прикладной этики, связанная с хозяйственной деятельностью в условиях рыночной экономики. Ее также на–зывают этикой бизнеса.

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика 1. Природа и общество: эволюция взаимоотношений Экологическая этика – это направление междисциплинар–ных исследований, предметом которых являются нравствен–ные и духовные стороны отношений человека и общества к природе. В

Античная культура (Эллада)

Античная культура (Эллада) Античная культура — это прежде всего культура Эллады, при этом отнюдь не в тысячелетиях, канувших в лету, как крито-микенская, отрытая впоследствии, ее начало — эпоха греческой архаики VII — VI вв. до н.э., время возрождения после четырех столетий

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского Название статьи только на первый взгляд кажется несколько провоцирующим и парадоксальным, ведь произведение Диогена Лаэртского, как говорил когда-то в далеком 1979 г. мой научный руководитель Алексей Сергеевич

7. Характерные черты и основные идеи античной этики.

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные учения древнегреческой этики.

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности — «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным — одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло — это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон — ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же — его бледные подобия, копии, тени. Задача личности — познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель — ученик Платона — классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение — этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика — это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным — значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая — в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души — это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Читайте также  Планирование себестоимости продукции

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

Характерные черты и основные идеи античной этики

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В

большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с

Основные проблемы древнегреческой этики:

1 )проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Структура морали

Структура морали складывается из нескольких элементов.

Со времен Аристотеля в качестве таковых выделяют моральное сознание и нравственные поступки. Современная этика добавляет к ним еще и нравственные отношения. Таким образом, в структуру морали входят:

а) моральное сознание – регулятивные идеи, побуждающие к поступкам;

б) нравственная деятельность – поступки, в той степени, в которой они порождены моральными мотивами (структура нравственного поступка – см. следующую лекцию);

в) нравственные отношения – любые отношения, в той степени, в которой они являются реализацией нравственных требований (отношения к семье, к труду, к Родине, к природе; а также отношения между людьми, если в этих отношениях воплотились нравственные нормы).

1. Моральное сознание – одна из форм общественного сознания, являющаяся, как и другие его формы, отражением общественного бытия людей. Моральное сознание включает в себя ценности, нормы, идеалы. Здесь мораль проявляет себя как стремление к совершенству. Моральное сознание — духовная сторона морали: нормы и принципы поведения, целевые установки, эмоции, чувства, переживания, убеждения, волевые акты и другие идеальные факторы. Оно является отражением жизненно-практического и исторического опыта людей в форме индивидуальных и коллективных представлений, выполняет функции механизма социальной преемственности, регулирования и организации жизнедеятельности, обеспечивает оценку результатов поведения личности.

Моральное сознание функционирует на двух уровнях регуляции в отношениях между людьми: эмоционально-чувственном (обыденное сознание) и рационально-теоретическом (этика). Эмоциональный уровень — психическая реакция личности на событие, отношение, явление. Он включает в себя эмоции, чувства, настроение.

Эмоционально-чувственное моральное сознание определяет отношения человека:

а) к другим людям (чувства симпатии или антипатии, доверия или недоверия, ревности, ненависти и т. д.);

б) к самому себе (скромность, достоинство, тщеславие, самолюбие, требовательность и т. д.);

в) к обществу в целом (чувство общественного долга, патриотизм, национальная гордость и др.). Рациональный уровень — способность личности к логическому анализу и самоанализу — является результатом целенаправленного формирования морального сознания в процессе обучения, воспитания и самовоспитания.

Нравственное самосознание. Это осознание человеком себя к личности и своего места в общественной деятельности людей.

Самосознание является важнейшим компонентом структуры морали. Самосознание в основе своей несет нравственное начало, так как, во-первых, пронизано присутствием (значимостью) другого или других. А во-вторых, образ «Я» изначально содержит в себе «идеал-Я» или стремление к совершенству

2. Моральное поведение, опирающееся на нравственное сознание личности, реализующее ее нравственные отношения, являются результатом становления личности и ее свободного выбора. При этом если моральное сознание выступает субъективной формой этих отношений, то моральное поведение является формой их объективации, их материализации. В этом смысле поведение человека является показателем его нравственной культуры. Нравственная практика. Включает в себя реальные нравы, поступки, нравственные отношения. Поступки и действия отражает моральную сторону человеческой деятельности. Обладают положительной или отрицательной направленностью и предполагают моральную ответственность. Критикуя других, оценивая себя, мы как бы сравниваем конкретный поступок с неким образом, нормой, идеалом. Степень соответствия или несоответствия образцу позволяет нам вообще кого-то критиковать и оценивать, способствует с точки зрения морали приемлемому уровню построения взаимоотношений между людьми.

Поступок — центральный момент нравственного поведения, характеризующий способность человека к сознательной постановке целей, выбору соответствующих средств и самостоятельному внутренне свободному, морально ответственному действию. Кроме поступка в нравственном поведении личности важное место занимают мотивация и оценка (самооценка). Мотивация (мотив, намерение) играет роль импульса, побудителя к действию: мотив предшествует поступку и продолжает свое действие во время его совершения. Это очень сильный регулятор человеческого поведения, не менее важный, чем сам покупок: немотивированных поступков не существует. Однако мотивы и поступки могут не соответствовать друг другу, связь между ними неоднозначна.

Оценка в системе нравственной регуляции выражает осуждение или одобрение поступка человека, его поведения, образа мысли или жизни на основе требований морали. Основанием для оценок выступают моральные принципы, нормы и идеалы, предписывающие человеку должное поведение. Сама же оценка характеризует соответствие сущего (того, что совершено) должному. Возможна оценка будущих действий, выступающая как способность предвидения последствий поступка; в этом она может одновременно служить его мотивацией.

3. Моральные отношения — центральный элемент структуры морали, в котором фиксируются свойства любой человеческой деятельности с точки зрения ее моральной оценки. Наиболее значимыми в нравственном смысле являются такие виды отношений, как отношение человека к обществу в целом, к другим людям, к самому себе.

Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.005 сек.)

Характерные особенности античной этики

Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В античной этике можно выделить два основных направления:

− первое — софисты и аморалисты, отрицавшие обязательность

− второе — учения крупнейших мыслителей Древней Греции — Сократа, Платона (5в. до н.э.), Аристотеля (4в. до н.э.), Эпикура (Зв. до н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности.

По мнению одного из представителей школы софистов — Протагора (конец 5-4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло — понятия относительные.

Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.), искавший более прочную основу для обоснования нравственности, сводивший все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гармонии между разумом и различными чувствами и страстями. Добродетель понималась Сократом как способность преуспевать в умственном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо знание и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Не являясь внушением богов, добродетель заключается обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает

человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслимо.

Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа — Платон (428-348 гг. до н.э.), считавший, что в природе существуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Полагая, что основы нравственного заключены вне мира — в Идее, заложенной в устройстве мировой жизни и пронизывающей весь мир, все мироздание, в том числе и человека, Платон пришел к заключению, что искание человеком чего-то лучшего, чем обыденная жизнь, т.е. искание Добра и Справедливости, имеет свое объяснение и опору в чем-то находящемся за пределами нашего познания, чувств и опыта. Таким образом, Платон внес в этику идеальное понимание нравственного. Итогом античных достижений в этой области явилась этика Аристотеля (4 в. до н.э.), который первым систематизировал ее как теоретическую науку о добродетелях и дал ейимя.

Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей.

Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о

высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях,

Этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Кроме того, Аристотель определяет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое — в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточительства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и

середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслуживают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными,

Аристотель считал, что справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно действиям иметь определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не являются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут

быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдельному поступку нельзя судить о нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может совершать что-нибудь дурное. Да и несчастного человека мы не назовем счастливым, если он прожил счастливо всего один день.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем

стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное и человеке — не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

Читайте также  Происхождение названий некоторых созвездий

В послеаристотелевский период добродетельность личности отрывается от гражданской, политической жизни, что явилось следствием кризиса полисной организации античного общества. В 3 в. до н.э. появились две новые школы — стоиков и эпикурейцев. Стоики учили,

подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т.е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье.

Причем, человек находит свое счастье не в погоне за внешними

благами — богатством, почестями и т.п., а в стремлении к чему-то высшему, идеальному, в развитии душевной жизни для блага самого человека, его семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы. В противовес стоикам софисты считали основ-

ной чертой человека и всякого живого существа искание удовольствия, наслаждения, счастья (гедонизм).Однако они не акцентировали внимание на том, что могут быть всякие искания счастья — от чисто животного себялюбия до самого идеального самопожертвования, от

узко личных стремлений до стремлений широко общественных.

Задача этики состоит в том, чтобы разобрать эти различные виды искания счастья и указать, к чему они приводят и какую степень удовлетворения дают те и другие. Эту проблему исследовал Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем

греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму —

нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбором того, что лучше ведет к счастливой жизни.

Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. В нем он видит критерий всякого блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог.

Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками,

Эпикур считал, что для добродетельной и счастливой жизни достаточно естественных и необходимых желаний, т.к. они легко удовлетворяются. Человек, ограничивающий себя ими, получает независимость от обстоятельств и других людей. Если же брать желания в их полном объеме, то их, в принципе, нельзя насытить.

Ограничение желаний в этике Эпикура — это условие, позволяющее придать жизни нравственный смысл, а именно достичь безмятежного состояния. Вообще, по мнению Эпикура, основой поведения человека должно быть то, что приносит ему наибольшее удовлетворение, но такой основой не могут быть поползновения к личной пользе,

так как наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений личности со стремлениями других.

Счастье есть свобода от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована с интересами всех.

Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. – 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1-2вв. н.э.).

Цель стоиков — дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с no-знанием жизни вселенной. Они утверждали, что сама природа содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравственного — то, что люди называют нравственным законом, вытекает из мировых законов, управляющих жизнью природы. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности — не что иное, как

одно из проявлений сил природы. Зло в природе в человеке — также

естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение

стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья.

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

Дата добавления: 2015-04-20 ; просмотров: 33 | Нарушение авторских прав

Античная этика

Античная этика оказала значительное влияние на развитие мировой эстетической мысли. Не будет преувеличением утверждать, что ее влияние ощущается вплоть до наших дней. Мы до сих пор пользуемся терминологией, выработанной античной этикой и, занимаясь различными вопросами современной теории искусства, постоянно обращаемся к этическим теориям Древней Греции.

Причины этого непреходящего значения античной этики объяснил Ф. Энгельс, который указывал на то, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».

В античной этике с классической ясностью был поставлен целый ряд проблем, имеющих значение для всей мировой эстетической мысли:

a. о сущности искусства,

b. о природе эстетического восприятия,

d. средствах и целях этического воспитания,

e. о содержании основных категорий этики и т. д.

Цель дипломной работы — не вдаваясь в анализ развития отдельных школ и направлений классической этики, попытаться дать систематическое изложение тех проблем, которые являются общими для всего античного сознания, познакомиться с этическими концепциями Аристотеля, раскрыть основные понятия учения: благо, добродетель, нравственность, показать отличие концепций Аристотеля от других учений.

Прежде всего — вопрос о сущности искусства. Разрабатывая этот вопрос, античная этика выдвинула так называемую теорию подражания, которая оказала значительное влияние на развитие всей европейской этики.

Идея о том, что искусство представляет собой подражание природе, космосу и деятельности людей, высказывалась уже пифагорейцами, которые видели в музыке подражание «гармонии сфер».

У Аристотеля теория мимезиса явилась средством обоснования реалистических принципов искусства и материализма в эстетике. Согласно Аристотелю, подражание, которое по природе свойственно людям, объясняет и само происхождение искусства: «Подражание присуще людям с детства и они том отличаются от других существ, что в высшей степени склонны к подражанию».

Теория мимезиса Аристотеля оказала большое влияние на все дальнейшее развитие античной этики. Разрабатываемая в многочисленных трактатах, она сохраняет свое значение и в эстетике эллинизма. Об этом свидетельствуют приводимые нами тексты Лукреция, Плутарха, обоих Филостратов. Детально разработанная, эта теория оказала значительное влияние на всю мировую эстетику.

Теория катарсиса получает завершение в эстетике Аристотеля, который применил ее к анализу трагедии. Знаменитое определение трагедии Аристотелем основано на понятии катарсиса. «Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов».

Теория трагедии, лаконично изложенная в этом определении, вызывала и до сих нор вызывает многочисленные споры. Она истол-ковывалась в этическом, психологическом, медицинском и даже рели-гиозном смысле. Однако если взять теорию катарсиса Аристотеля в общем контексте всей античной эстетики, то становится очевидным, что она вовсе не имеет тех метафизических сложностей, которые ей приписаны в позднее время. Трагическое очищение, понимаемое Аристотелем предметно, пластично, телесно, означало не что иное, как удаление из души аффектов и страстей, подобно тему, как лечение — это устранение болезней и физических недостатков.

Объектом исследования является античная эстетика Аристотеля, которая придавала огромное социальное значение искусству, рассматривая его как необходимый элемент общественной и государственной жизни, средство воспитания и образования граждан.

Теория общественного воспитания так же тесно связана с практикой воспитания в демократических полисах, основывалась на эстетическом воспитании.

В античной эстетике получили глубокую разработку эстетические категории и термины. Особое внимание все крупные мыслители древности и в том числе Платон, Аристотель, а позже Плотин уделяют категории прекрасного; они анализируют природу прекрасного, его проявление в искусстве и действительности.

Излагая теорию трагедии и комедии, Аристотель в своей «Поэтике» отразил взгляды древних на трагическое и комическое.

Все вышеприведенное свидетельствует о том, что античная эстетика обладает специфическими чертами, отличающими ее от позднейших эстетических теорий.

Прежде всего, категории античной эстетики универсальны, они в равной степени относятся к самой действительности, к законам строения и развития вещей, к процессам познания. Вместе с тем эти категории античной эстетики являются и категориями этики, диалектики, натурфилософии и т. д. Тем самым вся действительность, все формы общественной деятельности выступают как предмет эстетического познания.

Специфические особенности античной эстетики обусловливаются во многом той особой ролью, которую играло в общественной жизни Древней Греции искусство. Характерно, что искусство у греков еще не выделилось в самостоятельную область. Оно еще тесно связано с ремеслом, воспитанием, гимнастикой, политикой и даже медициной.

Поэтому греки смотрели на искусство менее духовно, придавали ему такое значение, которое мы, пользуясь современной терминологией, не можем назвать иначе, как прикладное. Но если в современном смысле «прикладное» значит несамостоятельное, то античная этика, напротив, считала основной именно утилитарно-практическую функцию искусства, так как прекрасное для греков означало то, что целесообразно, добротно, полезно.

Характер античной этической терминологии позволяет восстановить особенности эстетического восприятия древних греков, специфику античного типа эстетической чувственности.

Греческая культура — это культура обозримого пространства. Не случайно, определяя красоту, Аристотель требовал, чтобы все прекрасное было обозримо «. прекрасное и животное, и всякая вещь состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, по и обладать не какою попало величиной: красота заключается а величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное г, почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих». Согласно Аристотелю, все прекрасное — одушевленные и неодушевленные предметы, и искусство и целом, и фабула трагедии, и образы скульптуры — должно иметь четко обозреваемую, легко запоминаемую величину.

Другая характерная особенность античного сознания — его пластический и телесный характер. Античная эстетика, утверждая принцип соизмеримости и соразмерности, имеет в виду не абстрактную соизмеримость, а соизмеримость с реальным человеческим телом.

Этот принцип пронизывает все античное сознание, все представления об искусстве, гармонии и даже космосе. Не случайно поэтому греческая астрономия представляла Вселенную не в виде бесконечного пространства, а в виде определенной телесной субстанции-космоса, и космос пифагорейцев, Платона, Аристотеля — это, как мы видели не что иное, как музыкально звучащее тело.

Актуальность работы выражена в том, что разрабатывая этические концепции, Аристотель выдвинул ряд глубоких эстетических и философских идей, которые не нашли свое воплощение в столь популярном ныне понятии как «картина мира», представляющем собой не что иное, как ту же упорядоченность представлений о мироздании на максимально широком уровне.

Таким образом, в эстетике классической античности было высказано множество догадок, наблюдений и концепций, которые дали толчок всем последующим европейским теориям искусства и художественного творчества:

1. Как толкование Платоном природы прекрасного в искусстве влияет на выявление социальных возможностей художественного творчества?

2. В какой мере, по мнению Аристотеля, возможно достижение художественного совершенства на негативном материале; как решается им проблема «искусство и зло»?

3. Какое значение имеет понятие энтелехии для уяснения природы художественного творчества?

Практическая значимость дипломной работы – это воссоздать содержание художественного сознания Древней Греции и формы его функционирования. Недостаточно знакомства лишь со взглядами на искусство, выраженными философами того времени. Необходимо понять реальную социокультурную почву, на которой выросли эти мыслители, художественную среду, в которой шлифовались их воззрения. В этом случае мы увидим, что далеко не все тенденции искусства античности нашли выражение в художественных теориях своего времени.

Примечательно в связи с этим, что все искусства, и даже такие, как поэзия, музыка и ораторское мастерство, воспринимались в эту эпоху скульптурно, предметно, телесно. Эти особенности греческого эстетического восприятия объясняют специфические особенности античного искусства, его историческую неповторимость и эстетическое своеобразие.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: