Страдание и сострадание - ABCD42.RU

Страдание и сострадание

Глава 8. Страдание и Сострадание

развитием научного знания; другие с трагической основой жизни, и они не устранимы никакими социальными преобразованиями.

Сострадание Бердяев определяет как «соединение со страдаю­щей тварью в ее богооставленности», то есть в ее страдании. В этом он видит главный парадокс христианской этики: нужно сочувство­вать и сострадать ближнему, облегчать его страдания и вместе с тем понимать, что страдания эти являются результатом греха. Следует также иметь в виду, что поскольку страдание бывает разным (есть страдание возвышающее и очищающее и есть другое — унижающее и раздавливающее), то и сострадание неоднозначно: оно должно способствовать освобождению человека от второго вида страдания и помогать ему должным образом переносить страдание первого вида. Страдание в этом мире не есть только зло: без него человек превратился бы в животное. Побеждать страдание человек может любовью и творчеством, а облегчается собственное страдание, когда человек начинает испытывать сострадание к другому.

Неожиданный поворот получает идея сострадания у теоретика русского анархизма П. А. Кропоткина. В основу своей этики он кла­дет три принципа: закон взаимопомощи, предполагающий чувство долга, сочувствие, уважение к человеку; принцип справедливости, обеспечивающий равноценность всех членов общества; готовность к самопожертвованию ради другого, базирующуюся на великоду­шии, не претендующем на какую-либо награду. Кропоткин был глу­боко убежден, что только добровольное следование этим принципам может обеспечить человеку счастье бытия, а два из них — закон взаимопомощи и готовность к самопожертвованию — очевидно со­держат в себе способность и необходимость сострадания.

Вместе с тем, как свидетельствует в своей автобиографии «Курсив мой» известная русская писательница-эмигрантка Нина Берберова, уже с начала XX в. сострадание по каплям уходило из реальной жизни: «Люди кругом становились все безжалостнее, и это было за­коном времени, а вовсе не модой, веком, а не днем. Безжалостное в людях нашего времени началось еще в 80-90-х годах прошлого века. «Пожалейте меня!» — но никто уже не умел, да и не хотел жалеть. Слово «жалость» доживало свои последние годы, недаром на многих языках это слово теперь применяется только в обидном, унижающем человека смысле: с обертоном презрения — на фран­цузском языке, с обертоном досады — на немецком, с обертоном иро­ничного недоброжелательства — на английском». То же самое про-

исходило и в русском языке. Помните, с каким пафосом в пьесе «На дне» М. Горький требовал уважения к человеку: «Надо уважать че­ловека! Не жалеть. не унижать его жалостью. Уважать надо!»

И, обнадежив безнадежность, Все воз любя и все простив, Такую проявите нежность, Чтоб умирающий стал жив. И будет радостна вам снова Вся эта грустная земля. Жалейте каждого больного, Ему сочувственно внемля.

И все мы, воспитанные на этих словах, испытываем некоторое презрение к жалости, не терпим, чтобы нас жалели, видя в этом уни­жение нашего достоинства. А зря. Ведь одним из коренных значе­ний слова «жалеть» в русском языке является «любить, беречь, за­ботиться». Наверное, именно это имел в виду русский поэт «серебряного века» Игорь Северянин в «Поэзе сострадания»:

Жалейте каждого больного Всем сердцем, всей душой, И не считайте за чужого, Какой бы ни был он чужой. Пусть к вам потянется калека, Как к доброй матери дитя, Пусть в человеке человека Увидит, сердцем к вам летя.

При всем своем поэтическом несовершенстве этот гимн состра­данию несет в себе глубокий этико-философский смысл. Вчитай­тесь внимательнее: о чем здесь говорится? О том, что через состра­дание человек видит в другом человека; что сострадание «обнаде­живает безнадежность» и помогает выжить умирающему; и — что очень важно — тот, кто проявляет сострадание, сам получает воз­можность радоваться на этой «грустной земле».

Удивительно, что эти слова, найденные поэтом 90 лет назад, выражают сегодня основные идеи современных хосписов, в основе которых лежит сострадание и помощь безнадежно больным и умирающим людям.

8.2. «Всеобщий характер страдания»

Рассмотренные взгляды на страдание и сострадание отражают, если так можно выразиться, частно-личностный аспект их понимания, воз­можный еще на рубеже Х1Х-ХХ веков. XX век с его природными и социальными катаклизмами привнес в мир то, что Э. Фромм назвал «всеобщим характером страдания»: «Не следует забывать, что стра­дание — это, пожалуй, единственное эмоциональное состояние, кото­рое является общим для всех людей», — писал он. Состояние, в ре-

184_______________ Раздел III. Высшие моральные ценности

зультате которого человек начинает воспринимать свои страдания как некую данность, точно «хронический больной, привыкший к сво­ей болезни».

Как правило, причины всеобщего характера страдания коренятся не в са­мом человеке, а в окружающем его мире. Человек живет в определен­ный исторический период, в конкретном обществе и государстве, дей­ствует в сложившейся системе общественных отношений, с детства впитывает культуру и религию своего этноса. Все, что происходит в об­ществе, непосредственно или опосредованно влияет на его жизнь, вызы­вает отклики в его душе. И этими окликами часто бывают страдания. Все формы социального рабства, насильственные попытки перестроить жизнь людей, непрерывные войны, революции, нищета, рост террориз­ма — все это порождает страдания миллионов людей. Так, в результате террора, развязанного сталинским режимом, в 1926-1937 гг. погибли 11 миллионов крестьян. Кроме того, были арестованы и погибли в лаге­рях ГУЛАГа еще 3,5 миллиона человек. Американский исследователь Р. Конквист пишет, что и цифра 14,5 миллиона является заниженной «до самого возможного предела». Сегодня по всему миру, в том числе и в России, фанатики-террористы приносят физические муки и душевные страдания ни в чем не повинным людям и даже детям.

Но не только социальные причины порождают страдания людей. Стихийные силы природы, вызывающие землетрясения, наводнения, опол­зни, извержения вулканов, уносят тысячи жизней, оставляют людей без крова и имущества. А сколько страданий принесли и еще могут прине­сти так называемые техногенные катастрофы! Кровоточащей раной ос­тается для нас Чернобыльская трагедия, последствия которой еще долго будут сказываться на жизни и здоровье наших детей.

Еще в XIX веке Достоевский говорил, что «земля от коры до центра пропитана кровью и слезами», и почти каждый из нас может сказать словами библейского Иеремии: «Я человек, испытавший горе». Страдают все: и те, кто совершил много зла, и невинные дети, и старики, прожившие долгую жизнь, и молодежь, не успевшая еще познать ее. Самое обидное, что страдают зачастую хорошие люди, и чем лучше человек, тем глубже его переживания. Достоевский ут­верждал, что «великие люди испытывают великую грусть».

Реакция людей на страдания может быть самой разной — и в XIX, и в XX веке. XX век лишь осмыслил и обобщил то, что волновало людей и раньше, но именно сейчас стало осознаваться как глобаль-

___________________ Глава 8. Страдание и Сострадание__________________ Ш

чая, всеобщая проблема, поскольку страдают все люди. Рассмотрим и мы проблему страдания с позиций его «всеобщего характера».

Люди страдают телом — от холода, голода, болезней, непосильного тру­да; страдают душой — от самих себя и друг от друга, от клеветы, зави­сти и злобы; страдают от общения с людьми, обладающими так называ­емым тяжелым характером; страдают в тоске одиночества и непонятости, в горечи разочарования, муках обманутой любви, в скорби от потери близких. А сколько страданий приносит нам наше бессилие в борьбе со злом! Или муки невыразимости — при желании и вместе с тем неуме­нии выразить себя и быть понятым. Едва ли не самое большое страда­ние, как это ни парадоксально, подчас бывает в отсутствии страдания, когда душевная пустота, бесцельность существования порождают скуку, в которой нет места ни боли, ни горечи, ни тоске, одна беспросветная серая мгла.

Тяжело страдать, но ведь не страдать — значит не участвовать в жизни, быть никчемным, лишним. И поэтому, наверное, можно ут­верждать, что там, где нет страдания — в мещанском самодоволь­стве, сытости, благополучной успокоенности, — там нет настоящей жизни.

Центральным вопросом при анализе проблемы страдания явля­ется вопрос о его Смысле.Человек способен на героические усилия, если он верит.в ценность, цель, смысл своей жертвы. Это укрепляет дух, делает его стойким. Не страшно страдание: только бы цель у него была достойная. Но отнимите у человека веру в смысл его страданий, и у него опустятся руки. И оказывается, что самое тяж­кое в страдании — его бесцельность, бессмысленность.

Важно также понять причинунаших страданий, чтобы извлечь из них необходимый жизненный урок и избежать их в другой раз. Одно из возможных определений гласит: «Страдание — это чувство бо­лезненного неудовольствия, которое мы испытываем в том случае, когда действительность не отвечает нашим желаниям». Исходя из этого определения, можно установить, что источник страданий заключа­ется или в наших желаниях,или в действительности. В самом деле: или наши желания дурны, злы и противоречат природе вещей в их первозданном виде; или, наоборот, действительность настолько дурна и извращена, что это противоречит нашим добрым желаниям; или, наконец, наша собственная нравственная деятельность противоречит нашим возвышенным желаниям. Как сказано в Библии, «доброго,

Читайте также  Теория фирмы: сущность, неполный контракт

Страдание и сострадание

Во всех религиозных и философских учениях понятия «страдание» и «сострадание» определяются более или менее одинаково. Под Страданием понимается Физическая или нравственная мука, боль. Сострадание Определяется как Жалость, сочувствие, вызываемое несчастьем, муками другого человека. Однако вопрос о Причинах и Жизненном смысле этих состояний всегда был проблемным полем горячих споров и дискуссий.

Сложности и парадоксы страдания

1. Страдание это чувство болезненного неудовольствия, которое мы испытываем, когда действительность не отвечает нашим желаниям. Исходя из этого, можно вывести, что Источник Страданий заключается или в наших желаниях, или в действительности: или наши желания дурны, злы и противоречат природе вещей; или наоборот, действительность настолько дурна и извращена, что это противоречит нашим добрым желаниям; или, наконец, наша собственная нравственная деятельность противоречит нашим возвышенным желаниям. Таким образом, вопрос о Причине страданий Связан, прежде всего, с проблемой добра и зла.

2. Вопрос о Смысле страданий, Скорее всего связан с вопросом о Смысле жизни, О том основном предназначении, ради которого живет человек: насколько он следует смыслу своего жизненного пути или уклоняется от него. И если человек верит в ценность, цель, смысл своей жертвы и страдания, он способен на героические усилия. Но если он не видит смысла своих страданий, у него опустятся руки, ибо самое тяжелое в страдании – его Бесцельность, бессмысленность. Таким образом, Смысл страдания В том, служит ли оно Смыслу бытия человека, самовыражению и самоутверждению личности.

3. В связи с этим встает вопрос о результате страдания: к чему оно приводит, не может ли оно давать результатов, которые Оправдывали бы его. С этой точки зрения, Положительно в страдании то, что оно может рассматриваться как школа жизни.

· Страдание, испытанное нами вслед за каким-либо нашим дурным поступком, Учит нас правде и справедливости, подтверждая наличие нравственного закона в жизни.

· Страдание очищает душу: иногда человек сам ищет наказания, страдания, лишь бы успокоить свою совесть.

· Страдание Облагораживает человека, являясь источником нравственных ценностей: оно приводит нас к вере, любви, духовной силе, делает нас снисходительными к другому, воспитывает чуткость к чужому горю, понимание человеческой души.

· Из страдания человек, как правило, выходит крепче, т. к. оно закаляет Волю, развивает выдержку, настойчивость.

· Страдание не только делает лучше нас самих, но вырабатывает в нас Способность делать лучше других, воздействовать на них.

4. Одна из основных задач жизни – Умение Побеждать страдание, овладевать им. В этом заключается истинная «Мудрость о страдании». Принять жизнь – значит Принять страдание, а уметь жить – значит Уметь страдать. Реакция человека на страдание, модель его поведения зависит от Понимания страдания и Отношения К нему. В результате мы или Бежим От него, или Принимаем его. Варианты отношения к страданию могут быть разными:

А) страдание воспринимается как несправедливое, незаслуженное, не имеющее смысла, а состояние – как безысходное. В этом случае естественное стремление человека – Бегство от страдания (Формы этого бегства могут быть самые разные);

Б) человек относится к страданию как Заслуженному, более того, имеющему Смысл: его отношением к страданию становится его Принятие, которое тоже может быть разным;

В) одна из форм добровольного принятия страдания и, в то же время, противостояния ему – Мученичество, ибо страдать Во имя, Ради кого-то или чего-то – значит победить страдание.

Г) но подлинный способ преодоления страдания – это Любовь и творчество, ибо они не только приносят забвение от мук страдания, но и помогают находить в нем Источник радости.

Проблемы сострадания

Сострадание определяется как Сочувствие чужому горю и страданию, соединенное с желанием помочь. Моральная ценность сострадания проявляется в ряде аспектов.

1. Внутреннее сопереживание Чужого несчастья. Проявление сострадания со стороны других людей помогает страдающему легче переносить муки, избавляет от чувства одиночества, покинутости, заставляет проявлять терпение, мужество, выходить за пределы своей боли, думать о других с благодарностью.

2. Сострадание, непосредственно проявляющееся в поступке. Это активное сострадание, реализующееся в Милосердии и благотворительности. Милосердие – реальная помощь нуждающимся, умение поделиться с ближним. Благотворительность может быть направлена не только на помощь отдельным людям, но и на поддержку искусств, науки, ремесел.

3. Сострадание как умение прощать. Прощение как форма любви и сострадания учит прощать не только «ближнему», но и «дальнему», и даже врагу. Мы просим Прощения у тех, кому причинили Страдание; мы должны уметь Прощать тех, кто заставил страдать нас.

Остается ряд проблем: всегда ли и все мы должны прощать «врагам нашим»? Не приведет ли это к безнаказанности и даже поощрению зла? Каковы границы нашего милосердия и помощи ближнему? На кого должно распространяться наше сострадание: только ли на человека?

2.4.2. Категории «страдание» и «сострадание»

Медицинская профессия не может вырабатывать особую душевную стойкость и невосприимчивость к чужой боли и страданию. У врачей, какими бы мужественными они ни казались, есть предел – предел выдержки и терпения, определяемый его отношением к страданию и способностью к состраданию. Страдание и сострадание – это конкретное проявление добра и зла в медицине, взаимодополняющие друг друга этические категории. Страдание — эмоциональное состояние человека, порожденное трудностями, превышающими его физические, душевные и духовные возможности; физическая или нравственная мука, боль. Страдание рассматривается в этике как школа жизни: учит правде и справедливости; очищает душу, успокаивая совесть; облагораживает человека, являясь источником нравственных ценностей; закаляет волю, выдержку, настойчивость. Страдание может быть связано с личными установками человека, вызвано воспоминаниями или предвидением условий, при которых оно возникало или должно возникнуть. Но какими бы ни были причины страдания, очевидно: «Всякое страдание и болезнь вносят в духовный мир человека такие перемены, которые меняют подчас гармонию личности, а также характер отношения к самому себе, ко всему окружающему» (Г. И. Россалимо). Страдание вызывает ситуацию, в которой человек чувствует себя одиноким, потерпевшим поражение. Будучи не в состоянии преодолеть трудности самостоятельно, страдающий человек, тем более нездоровый, нуждается в поддержке.

Больной, обращаясь к врачу, видит в нем, прежде всего, человека, способного помочь ему освободиться от страдания. Врач не может смириться со страданиями больного, привыкнуть к ним – в этом и состоит основное предназначение врача. Он должен знать, каковы причины страдания, как оно проявляется и как помочь пациенту преодолеть его. Однако страдание – это еще показатель и симптом болезни, поэтому врач должен быть осторожен в стремлении облегчить страдания больного. Существует корреляция между страданием и болью: боль испытывает тело, а страдание – личность; боль не обязательно влечет за собой страдание; страдание человек может испытывать и без боли; боль сопровождается страданием, когда она невыносима, не прекращается, внушает страх или отвращение; боль преодолима, если она имеет смысл; испытывает страдание не только тот, кто испытывает боль, но и сопереживающие ему. Поэтому, стремясь облегчить страдания больного, врач не должен делать это самоцелью, добиваясь облегчения любой ценой (например, ценой образования впоследствии у больного наркотической зависимости).

Нравственный ориентир врачу в отношении к страданию больного дает сострадание, помогая ему находить «золотую середину», проявлять необходимую гибкость, облегчая или сохраняя страдание. Для врача это элемент его профессионализма. Сострадание — жалость, сочувствие, вызываемые несчастьем, горем, страданием другого человека, соединенное с желанием помочь ему. Co-страдание как способность страдать вместе с другим, сочувствовать, сопереживать, соболезновать ему – неотъемлемое качество врача, в основе которого лежит высокоразвитая эмоционально-чувственная сторона личности. Однако существует точка зрения, что сострадание «мешает» врачу: препятствует моментальному принятию решения, заставляет его колебаться, терять драгоценное время в экстремальных ситуациях, отвлекает на эмоциональные переживания вместо того, чтобы сконцентрировать все силы на рационально-рассудочном анализе хода болезни, стратегии и тактики ее преодоления, поисках оптимальной методики лечения.

Моральная ценность сострадания определяется степенью его действенности. Формами проявления сострадания выступают: поддержка другого словом и делом, благотворительность, умение прощать. Вместе с тем существует, как писал С. Цвейг, «сострадание малодушное и сентиментальное… нетерпение сердца, спешащего поскорее избавиться от тягостного ощущения при виде чужого несчастья; это не сострадание, а лишь инстинктивное желание оградить свой покой от страданий ближнего… Врачу должно быть свойственно сострадание истинное, которое требует действий, а не сантиментов, знает, чего хочет, и полно решимости, страдая и сострадая, сделать все, что в человеческих силах».

Действенной формой сострадания больному со стороны медицинских работников выступает милосердие — общечеловеческая ценность, проявление человеческого в человеке, «сердолюбие, готовность делать добро всякому, любовь на деле» (Вл. Даль). В медицинской практике это наиболее «практическая» форма сострадания больному, «сострадание действием». Вместе с тем всякое действие при определенных условиях может привести к противоположным результатам. Если, проявляя милосердие, постоянно освобождать больного от преодоления трудностей, то, войдя в роль страдальца, он не захочет из нее выходить. Ему понравится, что за ним ухаживают, проявляют внимание. Больной становится капризным и пассивным, не принимает активного участия в лечении, не включает внутренние резервы своего организма, не ориентирует себя на преодоление болезни. В медицинской практике, где врачи, медсестры, фармацевтические работники часто имеют дело с инвалидами, тяжелобольными, немощными, стариками, роль милосердия особенно велика. Например, понятие милосердия легло в основу названия одной из медицинских профессий – «сестра милосердия». В истории медицины можно найти немало примеров, когда врачи были зачинателями добрых дел, проявляя тем самым любовь к людям, верность принципам гуманизма и милосердия. Не случайно на могильном камне замечательного русского врача-гуманиста XIX в. Ф. И. Гааза[17] был начертан девиз его жизни: «Спешите делать добро».

Читайте также  Физико-географические особенности Крыма

Огромную роль играет и эмпатия, проявляющаяся в сочувствии, сопереживании больному со стороны медицинских работников. Эмпатия – это способность эмоционально отзываться на переживания другого, в чем особенно нуждаются больные. Внимательно выслушивая больного, сочувствуя ему, врач, сестра дают ему возможность высказаться и тем самым облегчить его душевное состояние. Наиболее высокий уровень эмпатии, требующий большой самоотдачи – соучастие, умение «взять боль пациента на себя» и помочь ему действием.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Презентация «СТРАДАНИЕ и СОСТРАДАНИЕ» Урок по этике

Новые аудиокурсы повышения квалификации для педагогов

Слушайте учебный материал в удобное для Вас время в любом месте

откроется в новом окне

Выдаем Удостоверение установленного образца:

Описание презентации по отдельным слайдам:

МБОУ «Нахабинская гимназия №4» Учитель – ЛЕДОВА ЕЛЕНА НИКОЛАЕВНА

СТРАДАНИЕ И СОСТРАДАНИЕ

Золотое правило — это формула, с помощью которой человек может вычислять, являются ли его поступки нравственными или нет. Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выяснить взаимность, приемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том, что всеобщность морали может быть прикрытием эгоистического интереса как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим. Моральная личность утверждает моральный закон не для тога, чтобы предъявить этот закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является моральной. Таким образом мораль можно определить как: 1) господство разума над страстями; 2) стремление к высшему благу; 3) добрую волю и бескорыстность мотивов; 4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе; 5 ) человечность в отношениях; 6 ) свободу воли (автономию); 7)взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.

Ими оперирует человек как субъект нравственной деятельности и через них общество осуществляет моральную регуляцию поведения людей. ДОБРО ЗЛО ДОЛГ СОВЕСТЬ ЧЕСТЬ ДОСТОИНСТВО ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЧЕСТНОСТЬ СПРАВЕДЛИВОСТЬ ГУМАННОСТЬ

Страдание и сострадание: патософия — учение о страдании. Способность к сочувствию и сопереживанию как проявление человеческого в человеке. Милосердие: сущность и формы проявления.

Легенды о Будде основаны на жизни реального человека — Сиддхартхи Гаутамы, родившегося в семье царя маленькой страны племени шакьев на северо-востоке Индии в середине VI в. до н.э. Отец намеренно изолировал его от реального мира роскошью дворцов, но принц познал изнанку жизни, встретив во время прогулки последовательно больного, старика, покойника и осознал, что человеческая жизнь бренна. В возрасте 29 лет принц покинул дворец. После встречи со странствующим аскетом принц решил, что найти путь к спасению и избавлению от страданий можно через аскетизм. Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. В результате он пришел к выводу, что самоистязание не ведет к спасению. Однажды Будде открылась истина: спасение — в освобождении от желаний.

Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством понимается такое состояние человека, когда он, полностью преодолев свою внутреннюю смуту, достигает тождества с сам собой, когда он, образно говоря, может остановить часы, так как он вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает. В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины: 1) Истина о страдании, тяготах: вся жизнь во всех ее проявлениях — от непосредственных проявлений до отвлеченных понятий — есть страдание. 2) Истина об источнике страданий. Источником является желание жизни. Не качество желаний, а само их наличие является источником страданий. 3) Истина о пресечении страданий. Нирвана (от санскритского nirvana — «затухание», «остывание»). Точного определения понятия нирваны Будда не дает. Ее можно трактовать как полное счастье; отсутствие желаний, страстей, привязанностей; уход от мира; покой и т.п. 4) Истина о верной срединной дороге.

Милосердие является одной из основных добродетелей и высшим нравственным требованием. В практике общественных отношений есть свои формы милосердия, например, благотворительность.

Благотворительность — это деятельность, с помощью которой частные ресурсы добровольно распределяются их владельцами с целью помощи нуждающимся, решения общественных проблем, а также усовершенствования условий общественной жизни, под нуждающимися понимаются не только живущие в нужде, но и люди и организации, испытывающие недостаток в дополнительных средствах для решения индивидуальных, профессиональных, культурных и гражданских проблем.

«Если помощь предоставляется таким образом, что положение лица, получающего ее, оказывается не хуже положения человека, обходившегося без таковой, и если к тому же на эту помощь могли заранее рассчитывать, то она вредна; но если, будучи доступной для каждого, эта помощь побуждает человека до возможности обходиться без нее, то она в большинстве случаев полезна».

Милосердие представляет собой сострадательное, доброжелательное, любовное отношение к другого человеку. В христианской этике заповедь милосердной любви провозглашается Иисусом Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею. Возлюби ближнего твоего как самого себя».

По своему нормативному содержанию заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в месопотамских текстах, в конфуцианстве, даосизме, буддизме, иудаизме. В христианстве же любви было дано особое толкование: любовь — путь соединения с Богом и с человеком. С Богом — через человека и с человеком через Бога. Любовь к человеку основана на идеале любви Бога к людям. Это милосердная и инициативная любовь.

В истории этики милосердная любовь как нравственный принцип признавалась большинством мыслителей, но высказывались и серьезные сомнения. Проблема в том, что любовь — это субъективное чувство, не поддающееся сознательному регулированию. Чувство не может быть универсальным основанием нравственного выбора. Последовательным критиком заповеди любви как основания, нравственности был Кант. Он утверждал: — мотивом нравственной деятельности является долг; — любовь не всегда может быть согласована в долгом; — любовь не может быть принципом, так как он императивен, а любить можно только по склонности.

В отличие от любви, бескорыстное благоговение может быть подчинено закону долга. Делать добро другим людям, по Канту, и составляет долг человека, независимо от чувств, которые он испытывает. Категорический императив Канта по содержанию тождественен заповеди любви: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему. как к средству».

По-другому трактовал вопрос о соотношении любви и долга Ф.М. Достоевский. Он утверждал, что любовь -это метафизическая основа нравственности; форма деятельного, заботливого отношения к людям; чувство, в котором самореализуется человек. Если человек в милосердии сконцентрирован на своих эмоциях, забывает об объекте милосердия, такая любовь является проявлением себялюбия.

Заповедь любви была выдвинута христианством в качестве универсального требования, содержащего в себе по смыслу и все требования Декалога. Но в христианстве от человека требовалось не скрупулезное соблюдение правил, часто формальных, а праведность, покоящаяся на движении сердце. В более четком виде это различие установил Гегель. Он указал на то, что в Декалоге дан всеобщий закон, который необходим в силу «разделения, обиды» между людьми, а Нагорная проповедь задает иной порядок жизни. Дух примиренности утверждает богатство живых связей, пусть даже с немногими людьми, а этого нельзя найти в Декалоге.

Заповедь любви может показаться двусмысленной -она направляет человека к благу ближнего, но при этом обращается к его себялюбию. Обращаясь к себялюбию, заповедь любви как будто следует логике золотого правила: собственные предпочтения предполагаются в качестве основания в отношениях с другими людьми. Однако в широком смысле заповедь любви положительно соотнесена с идеалом, а не с себялюбием, хотя оно, следуя (формулировке заповеди, должно считаться отправной точкой любви к ближнему. Только посвящая себя высшему, человек открывается добру. Посредством милосердия человек осуществляет нравственный идеал. Заповедь любви указывает на то, что милосердие достигает нравственной полноты, когда воплощается в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенству. Милосердие — путь совершенствования.

Читайте также  Текущий план грузового автотранспортного предприятия

Милосердие проявляется в заботе, в прощении причиненного зла, в стремлении к примирению, в любви к врагам. Мнимое милосердие: 1) Милосердие в надежде на одобрение и благодарность других. Такое благодетельное деяние направлено не на того, кому оно предназначено, а на того, кто может его оценить. 2) Особая форма себялюбивого благодеяния связана с разумно-эгоистической позицией в нравственности. Совершение блага другому является средством достижения собственного блага. В этом случае объектом заботы оказывается не другой, а сам благодетель; другой лишь в той мере, в какой это необходимо для счастья благодетеля. 3) Корыстное благодеяние. В этом случае помощь другому используется как прикрытие стремления к развлечению и к собственному благу благодетеля. 4) «Идеалистическое» благодеяние. Совершается с целью исполнения долга. В этом случае мораль ставится выше конкретного человека, на которого направлено благодеяние. 5) Патерналистское благодеяние. Совершается с целью завоевания сердца и воли того, косу оно оказывается. Может быть инструментом подавления, властвования.

Социальная жизнь способствует обособленности и противоположности интересов людей как членов сообществ. В милосердии происходит преодоление обособленности и соединение интересов людей. В этом случае возможны некоторые трудности, связанные со следующим: A) Милосердие может провоцировать конфликты: оказание помощи ставит нуждающегося в положение, которое может им восприниматься как ущемляющее его нравственное достоинство. Б) Милосердие творится одним человеком другому, поэтому их понимание о том, что такое благо может не совпадать. В этом случае непозволительно навязывание блага другому. B) Милосердие совершается в немилосердном мире. Последовательное милосердие предполагает не только самоотверженность, но и понимание другого человека, а в совершенном своем выражении — деятельное участие в жизни другого. Отсюда следует, что милосердие опосредовано служением.

Милосердная любовь инициативна и упредительна. По христианскому учению, образцом этого является жизнь Христа, умершего за людей, хотя они были еще грешниками ничем не заслужившими такой любви. Те же инициативность и бескорыстность содержатся в материнской заботе. Такие отношения становятся возможными при установке на принципиальную несущественность объективной разделенности интересов и взаимной отчужденности людей.

Важным элементом добродетели милосердия является требование прощения обид. Этика любви требует прощать обиды, причем прощать как признающего свои прегрешения и просящего о прощении, так и всякого согрешившего против тебя. Смысл милосердного прощения не просто в забвении причиненного зла, ведь забыть можно в презрении, в равнодушии к тому, кто совершил зло, а в отказе от мщения и затем в примирении. В презрении обидчик просто не считается достойным внимания, в равнодушии он просто не замечается. Прощение — это забвение обиды и согласие на мир. В требовании прощения предполагается также и другое — не брать на себя право судить других окончательно и навязывать им свое мнение.

Как принять заповедь «Любите врагов ваших» (Мф., 5:43-44). Раз мы понимаем нравственность как путь преодоления обособленности, разобщенности между людьми, заповедь любви к врагам является первичной, т.к. враждебность, ненависть являются крайними проявлениями обособленности и разобщенности между людьми. Поэтому заповедь любви к врагам может быть конкретизирована в двух требованиях: 1) «Люби даже того, кого ты считаешь врагом» и 2) «Никого не считай своим врагом». В практике нравственной жизни человек начинает с доброго отношения к своим близким и только сильные духом люди достигают такой высоты, когда сострадание к врагу становится условием прекращения войны, преодоления вражды и примирения.

Сострадание как форма помощи себе и другим

Есть понятия, которые трактуют скорее в христианской традиции, чем с точки зрения психологии. Из-за этого возникают разночтения в значениях. К таким понятиям относятся «прощение» и «сострадание». Они имеют лишь опосредованное отношение к морально-этическим категориям. Сострадание доступно не только святым, монахам и сестрам милосердия. Это естественное чувство по отношению к себе и другим, качество, способное изменить к лучшему жизнь каждого человека.

Что такое сострадание – сила или слабость?

В психологии состраданием называют не столько чувство, сколько поведение, которое основано на понимании страданий – своих или другого человека. Осознавая причины и особенности дискомфорта, человек способен устранить или снизить интенсивность боли. В сострадании нуждается каждый, и люди, испытывающие его по отношению к себе, лучше справляются с жизненными трудностями.

Именно отсутствие сострадания или неумение его проявлять чаще всего приводят к проблемам в семьях, изменам и разводам. Реальность такова, что людям, рвущимся к успеху, обращающим внимание на его внешние проявления, не хватает душевных сил на сострадание к самым близким.

Сложнее всего проявлять сострадание к себе. Понимание и любовь к ближнему в современном обществе считаются добродетелями. А вот по отношению к себе эти свойства расцениваются как эгоизм.

В результате вместо сострадания к себе люди предпочитают самоедство и нередко нуждаются в профессиональной психологической помощи только потому, что не прощают собственных ошибок.

Как работает механизм сострадания к другим?

Люди гораздо больше склонны к состраданию по отношению к другим, чем к себе. Это объясняется особенностями самого механизма сострадания:

1 Эмпатия. Человек – существо социальное, и эта особенность помогает нашему виду выживать и доминировать. Люди реагируют на чужую боль и, наблюдая ее, нередко воспринимают почти так же остро, как собственную. Они автоматически испытывают желание спасти.

2 Социальная когниция. Испытывая стремление помочь, человек разделяет чужие и собственные эмоции. Это позволяет ему оставаться более объективным, чем тот, кто в данный момент страдает.

3 Ощущение сближения и вознаграждение. Помогая другим, мы испытываем удовольствие, поскольку делаем доброе дело. Для приятных ощущений нам достаточно этого осознания, а проявление благодарности дарит тепло.

Когда человек испытывает боль, у него срабатывает система эмпатии, а остальные две – нет, ведь он не видит себя со стороны. Чтобы сострадать самому себе, нужно включить внутреннего наблюдателя, а это очень сложно сделать в периоды эмоциональной нестабильности.

Как научиться сострадать себе?

Тревога, гнев, отчаяния блокируют способность наблюдать за собой. Чтобы помочь самому себе, нужно развить навык наблюдения за процессом собственного мышления. Есть полезная техника, упрощающая эту задачу:

1 Проговорите вслух то, что вас тревожит, расстраивает или злит. Сформулируйте одной емкой фразой. Пример: «Меня никто не любит».

2 Постарайтесь запомнить ощущения, сопровождающие сказанное.

3 Потом произнесите ту же фразу, добавив слова «У меня есть мысль, что…» Получится нечто наподобие: «У меня есть мысль, что меня никто не любит».

4 Внимательно прислушиваясь к своим эмоциям, вы заметите, что напряжение уже немного снизилось.

5 К предыдущей формулировке добавьте еще «Я отмечаю, что…». Получится длинная конструкция, например: «Я отмечаю, что у меня есть мысль, что меня никто не любит».

6 Проговорите новую фразу и прислушайтесь к себе. Вам покажется, что вы говорите уже так же, как о ком-то другом.

Такая простая техника позволит взглянуть на свои чувства и боль со стороны. Воспринимая их как сторонний наблюдатель, вы уже сможете проявить сострадание к себе. Придет понимание, что речь идет только о мыслях, а не о фактах, из-за которых появились негативные суждения.

Еще один полезный прием скорой помощи самому себе – вопрос «Какие чувства я испытал, если бы услышал от мамы или своего ребенка, что…» (далее добавляется уже сформулированная фраза, которую использовали в предыдущей технике). Можно усилить эффект, говоря это своему отражению в зеркале.

Формы проявления сострадания

Милосердие и сострадание нужно каждому, но не все могут правильно проявлять эти качества. Лучше всего это делать в таких формах:

  • Слова сочувствия. Говорите о том, что испытывать боль в трудной ситуации – это нормально, напоминайте, что вы рядом и готовы помочь. Поддержка гораздо полезнее, чем упоминание о том, что кому-то хуже.
  • Похвала. Важно говорить себе и другим о хороших качествах, достижениях. Это прекращает самоедство и поиск виноватых, помогает примириться со сложной ситуацией, принять факты и не провалиться в отчаяние.

Людям часто не хватает сострадания в жизни. Это делает их несчастными, заставляет чувствовать свою второсортность, негативно сказывается на самооценке.

Все эти проблемы решаемы. Если не справляетесь с трудностями самостоятельно, запишитесь на консультацию к хорошему психологу. С помощью специалиста вы разберетесь к себе и научитесь правильным формам самоподдержки.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: