Свадебная обрядность у бурят - ABCD42.RU

Свадебная обрядность у бурят

Как провести бурятскую свадьбу, соблюдая традиции?

Корреспондент infpol.ru разложила по полочкам сложный обряд

Фото: Евгений Коноплёв

В Улан-Удэ в РЦНТ 27 мая состоялся второй показ в рамках фестиваля традиционных обрядов «Буряад хүнэй юртэмсэ». Напомним, в марте участники народного фольклорно-этнического ансамбля «Наран-Гоохон» рассказали и показали, как проводить обрядовое действо «Шүлэн».

В этот раз участники народного фольклорного ансамбля «Уряал» рассказали и показали реконструкцию традиционного свадебного обряда тункинских бурят. Отметим, свадебные традиции западных и восточных бурят значительно отличаются. Свои особенности и у каждого района республики.

Благословение

Когда парень и девушка (будем звать их Баир и Арюна) состоят в отношениях некоторое время, молодой человек решает жениться на своей избраннице. Для этого он должен привести ее к себе домой и познакомить с родителями. Родители в ходе беседы присматриваются к невесте, интересуются продолжительностью их отношений. После этого Баир настаивает на женитьбе и берет разрешение у родителей. Отметим, раньше родители сами выбирали жениха и невесту, поэтому разрешение не требовалось.

— Далее семья Баира и Арюны выбирают день для сватовства (когда ставить хадак — ритуальная шелковая ткань), который потом должны одобрить в дацане. Семьи заранее решают, сколько человек будет на сватовстве, например, девять со стороны жениха и девять со стороны невесты, — сказала участница ансамбля.

После этого семьи готовятся к сватовству. Родные Баира готовят подарки для девятерых родственников Арюны, поэтому заранее спрашивают их возраст, положение в роду, размер одежды и прочее. Также семья жениха собирают угощения в большую сумку: отварное мясо, вино, водку, конфеты, печенья, молоко, чтобы поставить на стол в доме невесты.

Сватовство

В назначенный день в доме Баира нечетное число мужчин — его родственников или друзей собираются на застолье, которое длится два-три часа. Среди них обязательно должны быть: старший брат отца жениха (дядя) или несколько братьев; старейшина, который соблюдает все традиции и помогает в обряде. После застолья они едут свататься к семье невесты, но жених и его отец остаются. Невеста тоже не участвует в сватовстве, ее либо прячут где-то в доме, либо она уходит.

— По дороге родные жениха брызгают в святых местах (Субурганах). В доме Арюны никто не ждет гостей, там обычный день, поэтому делегация Баира проходит в дом и может даже не здороваться с хозяевами. Они просто раздеваются, проходят к алтарю, молятся и ставят хадак с белой пищей. При этом на алтаре обязательно должна гореть свеча (зула – бур.), — уточняет она.

После молитвы девять человек из семьи невесты, в том числе мать и отец, спрашивают у гостей, кто они такие, зачем приехали. Старейшина от Баира не говорит свою цель прямо, а намекает. Он уверяет, что они якобы проезжали мимо, увидели красивую ограду, цветы, веселье, красивую девушку и решили заглянуть.

— В свою очередь, семья невесты «подкалывает» гостей, говорит, что их подарки плохи. Так они испытывают мужчин из семьи Баира и его друзей, ведь он на них похож. Они должны знать, в какую семью отдают свою дочь. Поэтому гости должны это выдержать, ведь семья Арюны следит за их вспыльчивостью и характером, — отметила участница ансамбля.

После беседы хозяева приглашают гостей за стоЛ, раз уж они пришли. Семья Баира выкладывает угощения и начинается застолье. В какой-то момент старейшина жениха обращается к родителям невесты, рассказывает, что они приехали издалека, ведь у них есть жених , который решил попросить у их дочери руку и сердце. Они спрашивают согласие и, конечно же, родители Арюны соглашаются. Чтобы закрепить договор, старейшины двух семей обмениваются рюмками с вином.

— После этого тетя Арюны берет поднос и рассказывает, что там лежит зерно, пшено, деньги, украшения. Она предлагает родным жениха покрыть их золото своим золотом, их серебро своим серебром, деньги – деньгами. Семья Баира начинает с малого – 100 рублей, его покрывает родственник Арюны – 200 рублей, и так вплоть до 50 — 100 тысяч. В конце родственники жениха могут покрыть золотым кольцом и состязание по выкупу закончится, — рассказала она.

После этого семья невесты должнА удивиться богатству сватов и унести поднос с деньгами к алтарю. Когда гости уйдут, то родители Арюны пересчитают деньги и отложит на свадьбу. Но до этого веселье продолжается, в конце которого старейшины двух семей решают, когда сыграть свадьбу.

— Сейчас модно, чтобы старейшины предоставляли выбор дня свадьбы самим новобрачным. Однако по традиции они примерно определяют месяц, а затем родные жениха в дацане узнают, когда подходящий день для свадьбы в этом промежутке. Они должны известить семью Арюны о выбранном дне и начинать подготовку. Семьи также должны договориться, где именно будет свадьба: в одном месте, например, в кафе или по традиционным обычаям, когда невесту отдают в дом жениха, — добавили участники ансамбля.

Сбор приданого

На этом этапе в семью Арюны приходят все ближайшие родственники со стороны матери и отца. Их угощают белой пищей и приглашают за стол, где все говорят друг другу добрые пожелания. Родственники приносят с собой подарки, чтобы невеста попала в другую семью не с пустой рукой. Подарки дарят по старшинству.

— По окончанию первого застолья во время перерыва старейшины женщины собираются в доме родителей невесты и готовят приданное. Они складывают в сундук все необходимые вещи Арюны: ложку, вилку, иглу, нитку, ковер, даже веник с совком. Самое главное — по четырем углам сундука ставятся бутылки с водкой — это считается самым устойчивым положением вещей. Также в сундук кладут еду, начиная с белой пищи, далее мясо, конфеты, печенье, чтобы невеста смогла накрыть стол в семье жениха. Также туда кладут подарки родственникам Баира. Одним из основных предметов в приданом невесты считаются постельные принадлежности, которые не кладут в сундук. Туда входит двухслойный матрац из овчинной шерсти, белье, — отмечают хранители традиций.

После сбора сундука всех замужних женщин и старейшин угощают белой пищей, а затем на стол кладут расправленное одеяло и сверху платок. Этот обычай называется «Хүнжэлэй бүреэдэhэн», в котором участвуют только замужние женщины, у которых здоровые дети и старейшины. В платок они зашивают деньги и длинной ниткой пришивают платок к одеялу по часовой стрелке.

— Женщины по очереди кладут деньги под платок. Каждая должна сделать три шва и между ними сказать пожелание. После этого она должна отпить молоко и шить продолжит другая женщина. Важно зашивать аккуратно, чтобы не было ни одного узелка. Нитка должна быть цельной, а не составной. Это означает, что у них будет долгая жизненная дорога без ссор – затяжек, — подчеркнула она.

Участники ансамбля «Уряал» добавили, что при нехватке замужних женщин и старейшин, молодые мужчины тоже могут закончить шитье. Последний гость завязывает два конца нитки в бантик и таким образом, закрепляет все хорошие пожелания. Потом все гости берут это одеяло с четырех сторон, трясут его и хором желают счастья молодой семье. Потом одеяло складывают в конвертик и откладывают.

Передача невесты

На следующий день жених и невеста могут расписаться в ЗАГСе, но по традиции в доме Арюны собираются родственники и гости, которые до 12 часов едут на машинах в дом Баира, чтобы передать ее в другую семью. Родные жениха, старейшины могут встретить гостей, например, на границе села или возле Субургана. Там они разводят небольшой костер и хадаками и yреэл (добрыми пожеланиями) встречают старейшин со стороны невесты, которые специально вышли из машин на встречу. Гости брызгают белую пищу в костер всевышним божествам.

— Также есть вариант, когда гостей встречают у ворот дома. Прдставители семьи жениха встают полукругом и держатся руками, как в ёхоре, закрывая путь в ограду, и спрашивают у гостей, зачем те приехали. Можно друг друга песнями встречать, но в любом случае семья невесты на машине должны «разорвать» их и проехать внутрь. Ехать надо медленно, ведь они все равно отпустят руки и пропустят гостей в знак уважения и принятия невестки, — поделился другой участник ансамбля.

В ограде, когда все уже вышли из машин, семья Баира встречает их белой пищей и приглашает за стол. Тогда же тетя Арюны отдает ключ от сундука с приданым тете жениха или самой старшей невестке.

— После застолья в комнате жениха уже готова постель. Туда старейшины женщины со стороны Арюны кладут ее матрац и застилают бельем, а рядом ставят приданое. Со стороны Баира за этим смотрят старейшины женщины. Это очень важный обряд, после которого сторона жениха гладит белье со всех сторон руками и говорят добрые пожелания семье, — сказала артистка ансамбля.

Потом все вновь садятся за стол. Родные Арюны отмечают, что приготовили постель как положено, отдали невесту в руки жениха, и говорят хорошие пожелания. Старейшина семьи невесты, который все это время следил за соблюдением обрядов, говорит, что пришло время уходить. Все гости в том же составе должны покинуть дом жениха, никто не остается ночевать.

Чай невесты

На следующий день старейшины семьи Баира, близкие родственники собираются, чтобы попить чай, который заварила невеста. Также накрыт стол, невеста наливает всем чай и они ее восхваляют. В какой-то момент старшая невестка или тетя жениха открывает доверенным ей ключом сундук с приданым Арюны, который стоит в спальне ее мужа.

— Все смотрят и восхваляют ее богатство. Под руководством старшей невестки или тети жениха Арюна с чьей-то помощью вытаскивает из сундука белую пищу и кладет на стол, а водку также на четыре угла. Потом она достает подарки родственникам жениха и дарит по старшинству. Например, рубашку дедушке, шелковый платок бабушке, это уже все было заранее решено. Получатели подарков стараются в ее адрес сказать добрые слова, — отметила участница ансамбля.

Далее начинается другой очень важный обряд, когда присутствующие открывают одеяло с платком, где лежат деньги. Старшая невестка или тетя жениха развязывает бантик и по часовой стрелке начинает потихоньку вытаскивать нитку, говоря пожелания семье. При этом нитка не должна зацепиться или завязаться, а тем более порваться. Если появился узелок, то придется его развязывать, а это значит, что в жизни молодоженов что-то будет не так.

— После того, как нить вытащили, всем показывают ее целостность и аккуратно складывают. Платок складывают конвертиком и вместе с ниткой они хранятся у старшей невестки или тети жениха. Ниткой она должна будет завязать пуповину первенца этой пары. Потом все подходят к одеялу с деньгами, хвалят приданое Арюны, складывают деньги, считают и опять говорят пожелания, — рассказали участники ансамбля.

Старшая невестка или тетя жениха может решить, что часть денег из приданого пойдет на праздничный стол, а оставшаяся часть прибавит богатство молодоженов. Кто-то берет деньги и быстро покупает новые угощения, застолье продолжается, где хвалят Арюну и ее подарки.

По словам участников ансамбля «Уряал», в других районах при сватовстве отсутствует поднос с деньгами, а в приданное невесты не входит одеяло с платком. Также новобрачные могут решить, что все участники свадьбы должны быть в национальных костюмах, в которых нет каких-то предпочтений. Они могут быть разных цветов и фасонов.

Читайте также  Пространство и время форма бытия

Бурятский свадебный обряд

Свадьба у бурят состояли из множества бытовых и ритуальных церемоний.
Брак у бурят в прошлом строго регулировался экзогамными запретами (запрет на брачные отношения между кровными родственниками), родственники по отцовской линии (халуун), запрещалось до 7-го 9-го поколения. Нарушение экзогамии рассматривалось как недопустимое попрание обычая, позор и преступление. Брак же с родственниками по материнской линии (хари) считали вполне нормальным. Заключение браков у бурят в конце ХIХ – ХХ вв. — это браки по сватовству, две семьи, предварительно договорившись, вступали в родственные отношения. Сюда относились такие формы, как брак путем уплаты калыма, брак обменом невестами (андаляата), а также тайные браки или браки путем похищения (умыкание невесты). Все обряды свадебного церемониала можно подразделить на предсвадебные обряды, совершавшиеся непосредственно перед свадьбой, и обряды собственно свадьбы:

1) Предсвадебные обряды – сговор или справка (hуралта), сватовство (худа оролсохо), установление срока свадьбы (болзор абаха). 2) Обряд собственно свадьбы. 3) Послесвадебные обряды: обряд «уhээ заhаха», или «боолто боохо» (замена девичьей прически на женскую), обряд «бэрын шадал узэхэ» (проверка хозяйственных способностей невестки).

Сговор (hуралта) — является началом сватовства, соглашения между родителями обоих сторон вступить в родственные отношения. Случалось, что сговор происходил непосредственно между отцами жениха и невесты. Далее следовало сватовство (худа оролсохо, хадаг табилга). Обычно для сватовства приезжали отец жениха с одним или несколькими родственниками. Сватами в основном были мужчины, но иногда участвовала и женщина со стороны жениха. Вообще у бурят брачный договор, закрепленный обменом кушаками или хадаг, рассматривался как нерушимый юридический акт. Если после сватовства брак расстраивался, то виновная сторона должна была платить штраф в размере «одной или двух голов рогатого скота», смотря по обстоятельствам.

После устанавливался срок свадьбы (болзор абаха, удэр гаргаха). Обычно свадьбу справлялись летом или осенью это было связанно с хозяйственным календарем кочевников. День свадьбы назначался в период новолуния (hарын шэнэдэ) или полнолуния, что было связанно с поверьем: начало семейной жизни в самую зрелую пору луны должно было символизировать в дальнейшем полную жизнь молодым супругам.

Таким образом, у бурят, исповедовавших шаманство, день свадьбы устанавливался по обоюдному согласию сторон, так как шаман не играл особой роли при женитьбе, кроме совершения обряда задабривания духов за благополучие молодой семьи. Буряты, исповедовавшие ламаизм день свадьбы уточняли у ламы (удэр гаргаха).

К собственно свадебным относятся цикл обрядов «hаал хургэхэ» проводы невесты; обряд «умыкания» невесты.

Обряд «Умыкание» невесты. Тайные браки заключались путем похищения невесты, существовало мнимое похищение или брак «убегом», и насильственный увоз невесты без ее согласия. В последние десятилетия ХIХв. браки «убегом» становятся довольно распространенным явлением в быту бурят. Нередко тайные браки путем мнимого похищения диктовались тем, что молодой человек лишен возможности, уплатить калым. Там увоз девушки нередко совершался не только с ее согласия, но помощью ее родителей или узкого круга родственников.

После этого следовал обряд «тухэреэн», которого заключался в угощении рода невесты родом жениха. На открытом месте, где разжигался костер. К этому месту выносились в деревянных корзинах мясо, привезенное стороной жениха, тарасун (молочная водка). После того как гости усаживались, один из местных стариков совершал жертвоприношение тарасуном и мясом божествам-покровителям этой местности. Совершая обряд поклонения онгонам рода невесты, жених просил божества принять его под свое покровительство, признать членом рода невесты и содействовать благополучию и счастью с молодой женой.

Так же бытовал обряд «хунжэлэй найр». Одеяло было самым важным атрибутом в приданом невесты. В этой части свадебных обрядов участвовали обе стороны, со стороны жениха требовалось готовые выделанные овечьи шкуры, сторона невесты кроила и шила одеяло. Когда одеяло было готово, его вывешивали на заборе для всеобщего обозрения и оценки. Девичник или проводы невесты «басаганай наадан». Первоначально гостей приглашали в родительский дом невесты, где специально забивали барана или корову, а после этого невеста с гостями приглашалась поочередно к родственникам и соседям. Все эти приглашения продолжались несколько дней, и сопровождалось не только угощением невесты и всех гостей, но и веселым празднеством (нааданом) с песнями и плясками и состязаниями в борьбе и скачке.

Цикл главных обрядов свадьбы – обряды поклонения невесты божествам (бурханам и онгонам) семьи жениха, их родовому очагу, старейшинам рода, старшим родственникам жениха (бэриин мургэл), церемонии приглашения невесты в дом ближайших родственников жениха (бэри оруулха); обряд освящения новой юрты – разжигание нового очага в юрте молодых (шэнэ гал гуламта носоохо). «Бэриин мургэл» — обряд поклонения невесты. Это поклонение невесты духам-покровителям, божествам (бурханам) семьи жениха, поклонение старейшинам, матери и отцу жениха, а также их родовому очагу. Эти обряды были обязательны у всех бурят. Основная суть этих поклонений может быть рассмотрена как принятие или приобщение невесты к роду жениха как будущего члена посредством умилостивления родовых божеств, духов-покровителей семьи, покровителей домашнего очага. Большое значение имело обряд поклонения домашнему очагу – галда тоhо адхаха (поднесение масла огню). Невесте подавалось в чаше растопленное масло. Поклонившись очагу и обведя чашей над очагом три раза, она лила масло на огонь. По бытующей примете, если огонь ярко вспыхнув, поднимался до дымохода – это предвещало счастливую семейную жизнь.

Церемония приглашения невесты, (бэри оруулха), после обряда мургэла следовало приобщение невесты к роду жениха. После свадебного пиршества невесту с гостями приглашали в доме родителей жениха. Эти приглашения назывались «бэри оруулха» — прием невесты. Ее сопровождали посаженная мать и подружки, жених на эти приглашения не ходил. Эти приглашения невесты родственниками жениха рассматривались как дальнейшие церемонии приобщении невесты к роду жениха: подношением подарков (ткани, платки) она как бы выражала свое уважение к родственникам жениха, а подношением хозяину очага в домах его родных она умилостивляла хозяина родового очага, родовых божеств. Обряд освящения новой юрты. Главным моментом этой церемонии было разжигание нового очага – «шэнэ гал гуламта носоохо» – причем обязательно только от огня очага предков. Для этого огонь приносили из отцовской юрты и разжигали в новой юрте молодоженов так молодые впервые, как новая семья, поклонялись родовым божествам и духам. С этого момента невеста становилась полноправным членом улуса своего мужа, т. е принималась под покровительство его родовых предков.

Немалое значение имели и личные качества молодых, особенно невесты: ее красота, здоровье, работоспособность, умение справляться с домашним хозяйством, мастерство в шитье, вышивании и. т. д. (хурдан, хурса, бэрхэ, шадамар – быстрая, расторопная, умелая, смекалистая). Девушка, обладающая этими качествами, независимо от ее социального происхождения ценилась высоко. То же самое относилось и к жениху. Высоким мерилом оценки мужчины считалось у бурят обладание девятью способностями (hайн эрэ юhэн эрдэмтэй – хороший мужчина имеет 9 способностей). Умением бороться, знание кузнечного дела, умением мастерить, знать какое-либо ремесло, охотиться, плести кнут и треножник для лошади, натягивать тетиву лука, быть хорошим наездником, в состязаниях силы и ловкости. Жених, обладавший даже не девятью, но большинством из этих качеств, пользовался почетом. Личные качества невесты и жениха играли немаловажную роль, иной раз состоятельные люди брали невестку или зятя с хорошими качествами и из бедной семьи.

Наряжать и причесывать невесту у предбайкальских бурят предназначались родственницам со стороны жениха, причем эту роль могли выполнять только женщины счастливые в семейной жизни. Волосы невесты расчесывались гребнем матери жениха и заплетались мелкими косичками, которые назывались – hабига, с права заплетали 9 косичек, а с лева 8. В традиционных представлениях бурят солнце и луна почитались как супруги, солнце (женское начало), а луна – (мужское начало).

Завершением свадебной церемонии у большинства родов бурят был обряд бэриин шадал узэхэ (проверка способностей невесты). Это своего рода экзамен проверки хозяйственных навыков невесты. Для этого в юрте свекра собирались ближайшие родственники жениха и рассаживались по обычаю – мужской и женской половине. Невеста в свадебном наряде должна была в их присутствии продемонстрировать свое умение быстро установить аппарат для перегонки тарасуна и приготовить его. Для этого разжигался огонь, ставился котел, на котором устанавливался аппарат. Мастерство хорошей хозяйки заключалось в умении при большом пламени огня обмазать край котла на стыке с аппаратом, не опалив меховой манжет и отделку костюма, затем быстро и качественно приготовить тарасун. Если новобрачной удавалось с честью выдержать этот экзамен, то она заслуживала высшей похвалы не только она сама, это была хвала и ее роду.

Эта страница отредактирована пользователем admin в 2015/02/13 11:48:24.

Как играют свадьбы буряты

Народы, живущие в разных уголках России, порой соблюдают удивительные обычаи, которые во многом раскрывают особенности их национального характера. Бурятия –пример уникального синтеза буддизма и шаманизма, где древнейшие традиции переплелись с реалиями современности, создав самобытную культуру.

Некоторые обычаи жителей этой республики поражают своей оригинальностью. Так что же делают только буряты?

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина).

Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Читайте также  Работа с таблицами и рисунками

Тарасун – культовая водка

Вообще, обряд жертвоприношения, когда духи получают различные напитки, у бурятов называется «сасали» (или «сасли» – зависит от диалекта). Это могут быть молочные напитки, купленное в магазине спиртное, но чаще всего – тарасун. Так в Забайкалье называют местную водку, которую готовят по старинной технологии из забродившего молока.

Самодельные самогонные аппараты есть у многих бурятов, ведь без тарасуна не обходится ни одно дружеское застолье, ни один семейный праздник. Вопреки требованиям современной медицины, прямо запрещающей употребление крепких спиртных напитков, каждый гость здесь просто обязан выпить хотя бы одну рюмку молочной водки, если он не хочет обидеть хозяев дома неуважительным отношением. Такова традиция.

Но перед тем как начать застолье, буряты брызгают несколько капель тарасуна или другого алкогольного напитка на стол или на пол. Обычно в рюмку слегка опускается безымянный палец, затем он резко поднимается вверх и в сторону. Упавшие капли считаются подношением духам. Так любое распитие спиртного в Бурятии совмещается с обрядовым действием, имеющим сакральное значение.

Причем, этот обычай сейчас соблюдают уже все жители республики, независимо от национальности. Люди часто перенимают традиции соседей, с которыми ладят в течение нескольких поколений.

Успокоим ревнителей здорового образа жизни: благодаря производству из натуральных ингредиентов по старинной технологии одна рюмка тарасуна, как правило, не наносит вреда взрослому человеку. А жители Забайкалья гордятся своей молочной водкой и считают ее полезной для здоровья. Разумеется, если не злоупотреблять и знать меру.

Большое значение тарасуна в жизни бурятов подтверждает хотя бы тот факт, что по народной традиции сразу после свадьбы невестку ожидало важное испытание: она должна была продемонстрировать родственникам жениха, что умеет готовить молочную водку. Успешно сдавшую этот импровизированный «экзамен» девушку признавали хорошей хозяйкой.

Свадьбы и праздники

В целом, свадебные обряды бурятов тоже отличаются своей необычностью, ведь они основаны на традициях шаманизма. Прежде всего, местные женихи и невесты должны воздать дань уважения духам предков своих избранников. Например, девушка совершает обряд поднесения масла огню. Раньше это происходило в юрте, где будут жить молодые. Сейчас для свадебных ритуалов специально возводится временная праздничная юрта.

Невеста должна обвести чашу с маслом три раза над очагом, а затем вылить все содержимое прямо в огонь. Ярко вспыхнувшее при этом пламя предвещает благополучие и достаток для новой семьи. Этот древнейший обычай существует в Бурятии еще с тех времен, когда человеческая жизнь во многом зависела от поддержания огня в очаге, ведь если он погаснет, люди могли умереть от холода и голода.

Интересно, что свадебный наряд невесты, как правило, украшали стилизованные изображения солнца, а одежду жениха расшивали лунной символикой.

Вопреки устоявшимся у многих других народов представлениям, дневное светило считается у бурятов олицетворением женского начала, а ночное – мужским. Сравните с китайским учением об инь и ян, славянским богом Ярилой и древнеримской Дианой.

Вообще, бурятские праздники и застолья отличаются большим количеством необычных традиций. Например, передавать гостям угощение можно либо правой рукой, либо двумя руками. Принимать пиалу с чаем или другое подношение также нельзя левой рукой – иначе вы нанесете хозяевам дома оскорбление. Кроме того, нельзя наступать на порог дома.
Рассаживаются гости по половому признаку: справа от двери устраиваются женщины, а слева – мужчины. Чем почетнее гость, тем дальше от входа в помещение он сидит.

Во время праздников обычно устраиваются различные состязания. Причем, не только на силу и ловкость, но и на остроумие. Участники соревнования «сэсэ буляалдаха» должны, например, быстро и смешно отвечать друг другу на забавные или провокационные вопросы. Это своеобразный аналог КВНовской разминки, которому насчитывается уже не одна сотня лет.

Свадебная обрядность западных бурят

Новые аудиокурсы повышения квалификации для педагогов

Слушайте учебный материал в удобное для Вас время в любом месте

откроется в новом окне

Выдаем Удостоверение установленного образца:

Свадебная обрядность западных бурят

Исследование семьи и брачных отношений – одна из важных проблем этнографической науки. Изучение этой проблемы дает возможность проследить процессы развития бурятского общества, поскольку семья, представляя собой первичную ячейку общества, отражает основные стороны общественно – экономической жизни.

Следует отметить, что свадьба с соблюдением всего сложного церемониала уже не справляется, потому что с веками утрачивается история и информация. Эту историю хотелось бы вернуть и возродить, именно поэтому я выбрала эту тему, и данная тема, на мой взгляд, безусловна, актуальна в XXI веке.

Свадебная обрядность бурят на протяжении длительного времени становилась предметом исследования многих ученых, но так или иначе эта тема осталась не раскрытой. И по сей день, многие не знают о существовании свадебной обрядности, в большей степени это касается молодежи и до сих пор эта тема продолжает волновать умы историков. До сих пор остается неисследованным то, что дошло до наших времен, какие обряды, формы проведения, так же остается интересным различия в обрядах восточных и западных бурят.

Досвадебные церемонии и обряды западных бурят

По содержанию и последовательности исполнения обрядов и церемоний у западных бурят выделяются три этапа: досвадебные, свадебные и послесвадебные.

К досвадебным обрядам и церемониям относятся предварительный сговор, или справка, сватовство, установление срока свадьбы.

Начальным актом при бракосочетании по сватовству был сговор (с бур h уралта ), или справка, соглашение между родителями обеих сторон вступить в родственные отношения. Выполнение роли посредника поручалось одному из уважаемых односельчанами родственников или лицу, знакомому обеим сторонам, которое могло бы успешно справиться с возложенной на него задачей. После получения согласия родителей невесты назначался день, когда происходила официальная церемония сватовства (с бур худа оролсохо ).

Любопытно, что при исполнении церемоний сватовства у аларских бурят существовал своего рода установленный этикет. Сторона жениха во всех своих действиях во время церемоний должна была выражать глубокое почтенье – стоять на ногах (хотя, по обычаю, любой гость усаживался в первую очередь) пред сидевшими сватами со стороны невесты. Сторона невесты имела право не соглашаться. И чтобы она не отказала, сторона жениха всячески ее уговаривала. Успех сватовства закреплялся обменом поясами (кушаками) между отцами жениха и невесты, после чего договор о браке считался нерасторжимым.

После всех церемоний, принятых при сватовстве, происходили разговоры о калыме. Величина калыма устанавливалась по обоюдному согласию. К концу 19 века в некоторых районах, в частности у аларских бурят из обряда сватовства исчезает момент переговоров о калыме.

Обычно свадьба справлялась летом или осенью, в период новолуния или полнолуния. Кроме того, еще одно обстоятельство влияло на назначение срока свадьбы, у бурят существует двенадцати годичный цикл летоисчисления, каждый год носит название определенного животного. По поверьям, жениться или выходить замуж в год своего животного запрещалось, так как считалось, что человек в этот период наиболее слаб и подвержен казням злых духов. И при определении срока свадьбы буряты довольно строго придерживались этого поверья.

Свадебный цикл у бурят состоял из множества бытовых и ритуальных церемоний. Все обряды свадебного церемониала можно подразделить на предсвадебные и собственно самой свадьбы. Предсвадебные обряды и церемонии состояли из цикла обрядов поклонения жениха онгонам рода невесты, шитье одеяла для новобрачных, девичник, обряд, так называемого «умыкания» невесты.

Девичник или проводы невесты, на мой взгляд, близок современному обществу 21 века, т. к этот обряд проводится и по сей день. У ольхонских, тункинских и т.д. бурят девичник в конце 19 века по-прежнему считался обязательным этапом в свадебном цикле, то у аларских и боханских он почти исчезает. Девичник являлся большим праздником – игрище, который проходил в доме родителей невесты особенно пышно и был наиболее многолюдным.

В районах, где у бурят устраивался девичник, сохранялся и обряд насильственного увоза невесты (обряд «умыкания» невесты), местами сохранивший более древние формы, а местами – только отдельные моменты.

Обряд самой свадьбы

Выезд свадебного поезда. У западных бурят выезд невесты сопровождался с молениями – призывами. Обращениям духам – предкам, божествам — хозяевам местности, у которых просили благословения и покровительства для благополучной совместной жизни. Почетный старик рода совершал моление с жертвоприношениями тарасуном и молочными продуктами перед выездом свадебного поезда и в пути около священных мест, у которых свадебный поезд останавливался.

Цикл главных обрядов свадьбы.

Главные обряды по обычаю совершались на следующий день. Во многих местах главными обрядами считался обряд поклонения невесты онгонам жениха. Неодинаковым было и их оформление. По существовавшей традиции у бурят, невеста для исполнения обряда поклонения роду жениха должна была предстать в новом для нее облачении, как бы свидетельствующем, что отныне кончается ее девичество и она, приобщаясь к чужому роду, переходит в разряд замужних женщин. Поэтому ее свадебный, так сказать венчальный, костюм представлял собой праздничный костюм замужней женщины.

Девичья коса расплеталась. И заплетались мелкие косички: с правой стороны 9, с левой 8 косичек. Концы косичек украшались подвесками. На голову надевались различные украшения. Эти украшения относились в основном к свадебным. В дальнейшем они не входили в наряд замужней женщины. Костюм замужней женщины дополнялся разнообразными шейными и нагрудными украшениями, браслетами и кольцами. После свадебного пиршества в доме родителей жениха невесту с гостями приглашали ближайшие его родственники.

Обряд освещения новой юрты.

Если к моменту свадьбы у жениха была приготовлена отдельная (новая) юрта, то после обрядов справлялась церемония освещения юрты. Главным моментом этой церемонии было разжигание нового очага, причем обязательно, только от огня очага предков.

Послесвадебные обряды.

После основных свадебных торжеств (через 2-3 дня) проводился некий экзамен проверки хозяйственных навыков невесты. Для этого в юрте свекра собирались ближайшие родственники жениха, и они рассаживались по обычаю – мужчины на мужской половине, женщины – на женской. Невеста в полном свадебном наряде должна была в их присутствии продемонстрировать свое умение быстро установить аппарат для перегонки тарасуна и приготовить его. Ею разжигался в очаге большой огонь, ставился котел, а на нем – аппарат. Если невесте удалось с честью выдержать этот экзамен, заслуживала высшей похвалы не только она, но и весь ее род. Однако чтобы стать вполне признанной, она должна была пройти еще заключительную церемонию – обряд убранства волос в женскую прическу т.е заплетение волос на две косы. С этих пор она не имела права показываться небу с непокрытой головой. Исполнив все обряды на свадьбе, невеста считалась принятой в род мужа, и отныне она получала все те права, которыми пользовались женщины рода и улуса.

Отличия в свадебной обрядности бурят западных и восточных.

Различия в свадебных обрядах у западных и восточных бурят вытекают из особенностей религиозных верований (предбайкальских (западных) – шаманизм, забайкальских (восточных) – ламаизм), которые пронизывали почти все стороны жизни бурят.

Основными отличиями является то, что у западных бурят день свадьбы устанавливался по обоюдному согласию сторон, а у восточных бурят день свадьбы определялся только духовным лицом – ламой. И вообще у бурят – ламаистов участие духовного лица в женитьбе, в отправлении свадебных церемоний было обязательным. Именно лама указывал время увоза невесты из родительского дома, масть лошади, на которой она поедет, человека, который должен выносить ее из юрты. Он определял, какого возраста мужчина должен начать забой скота, предназначенного для угощения гостей на свадьбе, ставить котлы для варки мяса и т.д.

Читайте также  Почтовые каналы передачи данных Mailslot

У западных бурят – шаманистов духовное лицо – шаман – не играл особой роли ни при женитьбе, ни при исполнении различных обрядов свадебного цикла. Многие возлияния разным божествам, духам – покровителям, которыми сопровождались все этапы брачного церемониала, благословение молодых совершали местные старики, хорошо знавшие обычаи, гимны – призывания, благопожелания. Если эту роль выполнял шаман, то только шаман «белого» цикла обрядов.

Изменение свадебного обряда западных бурят в XX -н. XXI века .

С начала XX века традиционная свадьба со всем комплексом сложного церемониала справляется все реже и реже. С начала постепенно исчезает весь комплекс предсвадебных церемоний, очень редкими становятся девичники, а затем значительно сокращается и весь церемониал самой свадьбы. С годами даже с ограниченным комплексом церемоний свадьбы справляются все реже. В районах тесных контактов бурят с русским населением в бурятской свадьбе проявляются новые элементы, заимствованные у русских. Например, по прибытии свадебного поезда невеста с женихом усаживались за свадебный стол на почетное место, их угощали, заставляли целоваться. Невеста обносила всех гостей наполненными рюмками, поставленными на поднос, и каждый, выпив, одаривал ее: клал на поднос деньги или подарки. Все эти новшества в свадебной обрядности определялись, разумеется, общим изменением социально – экономической жизни бурят.

Если смотреть на жизнь современного человека, а точнее на свадебную обрядность молодой пары, то можно понять, что в принципе от тех старых обрядов ничего не сохранилось, за исключением некоторых элементов, но даже они не остались в том первоначальном виде, в котором они использовались нашими предками. Можно взять для примера, девичник, который на современном этапе ничего не оставил от той традиции проведения девичника, но тем не менее он остался в свадебной обрядности. По сути дела из всего выше перечисленного ничего не сохранилось, от свадьбы того времени, просто некоторые элементы обрядности мутировали и дошли до нас в видоизмененной форме. Так, у аларских бурят невеста перед выездом свадебного поезда в пути она не закрывает лица, встречающие встречают без угощения. Утрачивается также обычай при входе невесты в юрту для исполнения главных обрядов кидать ей навстречу зерна. Такое же значительное сокращение свадебного церемониала наблюдается и у ольхонских, а также части кудинских бурят.

Список литературы

1. Асалханов И. А Обычное право кударинских бурят. – Тр. Бурят. Комплекс. Науч.- иссл. Ин-т. Улан-Удэ, 1968, вып. 5. Исследования и материалы по истории бурят.

2. Балдаев С. П Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ, 1959

3. Балдаев С. П Избранное. Улан – Удэ, 1961

4. Басаева К. Д Семейно-брачные отношения у бурят. – Этногр. Сб., 1962, вып.3.

5. Басаева К. Д Семья и брак у бурят. – 1980

6. Жуковская Н. Л Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977

7. Этагоров И. М Свадебный обряд у аларских бурят. – Изв. ВСОРГО, Иркутск, 1900, т. 31, № 1-2

«Правильная» свадьба эксклюзив

  • Facebook
  • Twitter

Наступает лето, а значит, россиян ждет череда свадеб. Буряты, в том числе и проживающие в Усть-Ордынском округе, любят отмечать свадьбы на широкую ногу. Во многом это связано с бурятским обычаем приглашать на торжество всех, даже самых отдаленных, родственников. А какие еще есть традиции у настоящей бурятской свадьбы? Об этом рассказывает шаман Виктор Мотошкин.

На ком жениться

У бурят существовал ряд запретов, связанных с бракосочетанием. В первую очередь нельзя связывать себя брачными узами с родственниками по отцовской линии. Запрет действует до седьмого колена – 175-200 лет, именно поэтому нужно знать даже самых отдаленных предков, чтобы его не нарушить. Интересно, что в основе количества колен принято количество суставов на конечностях человека: плечевой, локтевой, лучезапястный и три сустава на фалангах. От запрета освобождаются представители седьмого колена. Родня по отцовской линии называется «яhаан» (родня по кости) или «халуун» (теплый). Брак по материнской линии в старину с двоюродными, троюродными сестрами считался обычным делом. Родню со стороны матери буряты считают родней по крови, она является наиболее уважаемой, наиболее почитаемой.

На этот счет есть интересная легенда. Чингисхан распорядился казнить плененную бурятскую военноначальницу, разгромившую до этого три монгольских войска. Чингисхану возразили: «Мы не можем этого сделать. Она из рода твоей мамы». Великий хан был вынужден отменить свое распоряжение. Более того, он отпустил ее на свободу. Правда, в наши дни буряты стараются не вступать брак с двоюродными, троюродными сестрами и со стороны матери тоже.

Церемония свадебного обряда сейчас состоит из двух стадий: сватовство и собственно сама свадьба. Исчезли такие формы заключения брака, как брак с уплатой калыма, брак с обменом невест, насильственное и мнимое похищение невест, брак «с убегом», договоренности родителей о заключении брака их малолетних детей. Перестали обращать внимание и на происхождение будущих супругов, были ли в роду лица с физическими, умственными недостатками. А вот раньше отец, сосватав сыну невесту, говорил: «Не смотрел я, красен ли подол, а смотрел, красен ли род». Когда-то молодые без разрешения родителей не вступали брак. Старики в выборе супругов для своих детей редко ошибались. В наше время в подавляющем большинстве случаев брак заключается по любви.

Как посвататься

Сватовство – это досвадебный этап церемониала. Для этого в дом невесты отправляется делегация из нечетного количества (три или пять) мужчин, включая жениха и его отца. В качестве сватов могут выступать и дальние родственники, главное, чтобы они знали родословную жениха, обычаи, умели вести беседы на разные темы, были горазды говорить тосты (yреэлы). Эту почетную роль выполняют уважаемые родственники, известные с обеих сторон, способные успешно справиться с поставленной задачей. После приветствия гости к хозяевам обращаются с такими словами: «Мы приехали к вам в гости, но в гости — по делу. Конь-сокровище хорошо прокладывает дорогу в горах, а девушка-сокровище связывает людей узами сватовства». Считается красивым, когда сторона жениха не забывает по негласному этикету сказать все необходимые слова.

Угощают гостей за праздничным столом близкие родственники невесты, включая женщин. В наши дни, когда мало кто гонит молочную водку — тарасун, а в продаже много крепких алкогольных напитков, поэтому спиртное гости с собой как раньше не привозят. За беседой определяют дату свадьбы. Нежелательные для свадьбы месяца – январь и февраль. В первый месяц года запрещены религиозные обряды, а второй не выбирают из-за суеверия: короткий месяц – короткая семейная жизнь. При этом стараются установить день свадьбы в недалеком будущем, чтоб исключить непредвиденные обстоятельства, способные отодвинуть сроки брачной церемонии. Для главного дня свадьбы предпочтительными считаются пятница, воскресенье, понедельник и среда. При сватовстве хотя бы примерно оговаривается количество гостей с каждой стороны и форма проведения свадьбы.

Сейчас сложный церемониал, сопровождавший в старину заключение брака, заметно упрощается. Все больше свадеб проводится без проведения девичника (басаганай наадан).

А раньше девичник мог продолжаться несколько дней, и проходил он в окружении молодых людей, подружек и родственников.

В настоящее время девичник проводится накануне самой свадьбы, когда со стороны невесты на праздник собираются ее родственники и подруги. На девичник приходят не с пустыми руками, а с серьезными подарками, чтоб материально поддержать будущую семью. Свадьба без девичника называется «совместной».

Как провести

После регистрации брака молодые вместе с друзьями направляются по памятным местам. А в это время близкие родственники невесты везут приданное в квартиру жениха, в которой должен быть накрыт небольшой праздничный стол. Особенность принятия приданного состоит в том, что у порога хозяева, как бы притворяются, делают вид, что они не знают гостей, задают «недоуменные» вопросы с целью уточнения визита и даже оказывают сопротивление при заносе приданного. Не без усилий гости все-таки проникают в жилище, затем несколько женщин на кровати раскладывают постельные принадлежности молодых. При наличии ковра мужчины вешают его на стену. Затем начинается небольшое застолье.

Завидев приближение свадебного кортежа молодых, гости танцуют традиционный ёхор (народный бурятский хороводный танец – прим. ред.). Шаманы на свадьбе тоже играют важную роль. При присутствии с обеих сторон шаманов они устраивают обряд принятия под покровительство родовых божеств новую семью и будущих детей. При совместных свадьбах молодым вручают подарки и со стороны жениха, и со стороны невесты, празднуют торжество вместе. На свадьбах с предварительным проведением девичника подарки вручаются только гостями со стороны жениха. Большую роль на свадьбе играют сваты. В шуточной форме родственники невесты могут обратиться к свату со стороны жениха с просьбой устранить те или иные «пробелы» свадьбы. В процессе свадьбы сваты должны обменяться своими кушаками. Есть примета: чей сват быстрее повязал свой кушак оппоненту, та сторона будет главенствовать в новой семье.

До захода солнца родственники невесты должны покинуть свадьбу и отправиться домой. Порой доходит до анекдотичных случаев: подвыпившие гости не всегда торопятся с отъездом. Их берут за руки и за ноги, закидывают в транспорт и отправляют в дорогу. После провода родственников со стороны невесты гулянье, можно сказать, приобретает широкий размах. Теперь новой семье преподносят подарки родственники жениха. Буряты самые значительные подарки вручают именно на свадьбах, желая поддержать молодую семью.

Чем накормить

На бурятских свадьбах самым почетным блюдом считается «тоолэй»- вареная баранья голова. На голове барана делают пять надрезов: один, в форме треугольника, на лбу, два — за ушами и два — на морде над носом. Это блюдо преподносится главному свату. Голову на плоской тарелке можно обставлять ребрами с мякотью. Далее по значимости идут большие берцовые кости передней и задней ноги, лопатка, грудина. Подача блюд символична: жизнь человека формируются в тазовой области женщины, затем плод получает питание из желудка, а после рождения кормится грудью. Поэтому женщинам в качестве почетных блюд подают тазовую кость, крестец, начиненный кровью желудок и грудину. При этом важно знать, кому и в какой очередности следует преподнести данные почетные блюда. При неправильном распределении блюд не возбраняется прямо на свадьбе исправить положение, ведь от ошибок никто не завтрахован.

Сейчас буряты приглашают на свадьбу музыкантов, артистов, танцуют ёхор, проводят шуточные розыгрыши. Там, где население смешанное, появляются заимствования из русской свадьбы.

Свадебный церемониал требует высокого артистизма. На роль ведущего выбираются люди, отличающиеся глубоким знанием традиций, обычаев, умеющие произносить в нужный момент традиционные пожелания глубокомысленно, торжественно или, наоборот, с юмором, с шутками.

Щедрость – всему голова

Ольхонские буряты наиболее близким родственникам после свадьбы дают солидный кусок мяса, например, баранью ногу со следующей просьбой: «Приедете домой, сварите это мясо, пригласите тех, кто не смог присутствовать и расскажете, как прошла свадьба». А после свадьбы родители жениха обязательно объявляют всем общий размер полученных подарков.

Фото Сергея Игатенко

Тэги

  • Буряты
  • иркутская область
  • обычаи
  • свадьба
  • традиции
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: